參話頭是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的代名詞。千年來，在話頭下參悟的祖師不計其數；而由於祖師的親身履踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精緻。

　　參話頭廣受中國佛子歡迎的原因，在於它的入手處極為簡易，但卻開悟速捷，只要靠住一個話頭，起疑情、參到底，就可以了脫生死。可惜的是，宗師隱沒之後，參話頭的運心方法沒有完全傳承下來，致使佛弟子或眩惑於祖師的機鋒、公案、家風，而成為口頭禪；或鄙於宗門知見渾沌的流弊，而棄如蔽屣。但其實在祖師語錄中，保留了非常多實際用功的資料可供我們重新去認識它，只是一般人不太了解。惠空法師從祖師語錄中認識到參話頭的殊勝及運心方法，並選擇它作為佛藏僧團的主要修持法門，也希望介紹給大家一同來薰修。

壹、法門依據

貳、參話頭的運心方法

參、參話頭三要

肆、參話頭可能面臨的身心變化

　　「參話頭」這一方法，不了解的人，總以為很玄奧，其實說破了，卻極為平常。它的巧妙，就在「話頭──疑情──參」一句話上。

　　 所謂「話頭」，是在自己心頭上提一句問話，如「念佛的是誰？」、「父母未生前的本來面目是什麼？」這句話本身就是一個問題，一個疑問句！所以當我們提話頭時，絕對不要動第二念去想，而是當下、直接去體會它本身所帶起的那份疑問的感覺。那種沒有辦法解答、不知道答案的「疑問」，就是「疑情」。疑問的感覺保持住以後，我們會迫切的想要知道答案，這時在疑情之上，要提攝一種要去看透、追究的覺知照了的力量（近似於永嘉禪法「看」的感覺、「惺惺」的作用），是一種沒有妄念下的覺知力。這股覺照力，因為疑情的推動，一直衝向心源深處去追究答案，這就是「參」。所以參話頭的巧妙，完全表現在疑情使覺照力向心源推動的作用上。

　　而如何從話頭起疑情而參究，以下舉兩個實際的話頭為例來說明：

　　活著的人可以跑、跳、說話，但是一旦死了，就是一具屍體，一動也不動。想想看，活著時候的這個色身，跟死了以後的死屍，不是同一具色身嗎？我現在這個身體，也是一具死屍，只不過它會走、會動。那麼，問題是──現在是誰在讓這個身體動呢？是誰在拖著這個死屍呢？「拖死屍的是….誰~~？」

　　當「誰」字被提出來的時候，心就定在「誰？」字上不動，保持住「誰？」，當下會有一種疑問的感覺。在疑情當下，絕對不要動念去思維答案；妄想來了，就再把「誰？」的感覺提起，昏沉來了，也只是專注在「誰？」的疑問上。然後在「誰？」的疑問上，心不動的惺惺地著意去看照、追究，這就是「參」。其它像「念佛是誰？」、「父母未生前的本來面目是什麼？」都有類似的作用，都是在追究「誰？」。

　　剛開始用功時妄想多，疑問的感覺很容易就跟著妄想打掉了；慢慢的，話頭提穩了、綿密了，妄想不容易打進來，疑問的感覺也就能持續，參的力量就會慢慢增長。

　　參話頭就只是這麼參，這麼簡單！沒有深奧的理論、沒有曲折的過程，參到疑情打破，就開悟了脫生死。高明的禪法就是如此，簡單而有力量，愈簡單就愈好用，最好是每個人都可以用，這就是它可貴的地方。

　　禪門中有名的趙州和尚，當人問他：「狗子有沒有佛性？」他說：「無。」我們都知道，佛說：「眾生皆有佛性」，狗也是眾生，當然也有佛性！螞蟻、蚯蚓都有佛性，連鬼神也有佛性，狗當然也有佛性！可是為什麼趙州說狗沒有佛性呢？這不是違背佛陀的教法了嗎？

　　所以當我們問：趙州為什麼說「無？」的時候，念頭就停在這「無~~？」上產生疑問──「為什麼無？」可是心不准動念，連個「為什麼」都不要，只是「無？」；甚至連「無」字也不要，就只有疑。能夠一直疑下去，那就是「參」。

　　功夫上路以後，只要「無？」的念頭一提起來，一切念頭就被掃蕩盡淨，只有「無？」的疑情停在那裡，再進一步，就只有疑，一提就是疑惑的感覺，整個身心就在疑情當中。