從台灣佛教發展的經驗看大陸佛教的發展

佛藏 - 第22期

【兩岸僧伽教育交流心得感想】
從台灣佛教發展的經驗看大陸佛教的發展	賢度法師　－　華嚴專宗研究所　所長>

　　自從一九八九年兩岸開放探親、交流以來，各種民間、官方、半官方的對話，交流與互動一直持續地在進行中，其中宗教的交流不僅頻繁，而且產生了許多提供經驗，互為學習的效果，兩岸的佛教都是如此。兩岸的佛教發展，自一九四九年台海隔絕以來，基本上已產生了彼此發展經驗不同的現實，各自有著一段截然分明的發展模式。

　　台灣受日本統治五十年，佛教的發展在某個程度上具有日本佛教的色彩。日本佛教僧侶不重戒律，但卻注重文化，慈善與教育，因此！日本佛教好積極入世，成為亞洲佛教所要吸取的經驗。而太虛大師三渡東瀛，知道中國佛教要擺脫經懺、鬼神、無知的困境，只有積極入世，因此總結各方的經驗，而提出「人間佛教」的口號。但是隨著太虛大師在民國三十六年的圓寂，「人間佛教」的理念始終未能在承平時期落實。

　　太虛大師的弟子之一慈航法師，一九四八年應中壢圓光寺方丈妙果法師之邀，來台主持台灣佛學院院務，以教育作為提升僧伽教育的第一步。雖然後來台灣佛學院只運作了半年，但他以太虛大師「人間佛教」的理念，提出教育，慈善、文化為佛教的三大救命圈的構想。隨後一九四九年大陸僧侶相繼來台，長老級的法師如智光、南老、白聖、東初、證蓮等大多是大陸上著名寺院的住持或退院，甚至是弘化一方的高僧，在台初期雖備極艱辛，篳路藍縷地推動弘法工作，同時又將道場之收入捐資出來，興辦公益慈善事業，或興辦教育文化事業，例如東初法師提出「人生佛教」的口號，創辦「人生」佛教月刊，都表現出大陸來台法師積極入世的弘法理念。

　　民國四十一年底的台南大仙寺首傳光復後的三壇大戒，主要目的是擺脫台灣僧侶過去不重戒律的陋習，之後每年傳戒一次，輪流由各寺舉辦，而奠定了僧侶戒律的傳統。同時以周宣德居士為首的主要有識之士，積極地在各大專院校成立佛教相關社團。民國四十六年，全台大專佛學社團「晨曦社」在台灣大學成立之後，陸續有中興、政大、師大等佛教社團的相繼成立。這樣的文化教育事業，為台灣佛教未來在質與量的提昇上，起了很大的作用，直接、間接帶動了台灣佛教的蓬勃發展。

　　當然，在教育上除了大專佛教社團如春筍般的成立之外，僧教育的佛學院從南到北也不斷設立，社會教育由僧伽早期所創立的工商職校，到現在的大學、研究所，都是辦教育的具體成果，例如曉雲法師的華梵大學、證嚴法師的慈濟大學、了中法師玄奘大學等都是。而慈善方面也不落人後，例如孤兒院、養老院、醫院精神病院等，而定期或不定期的貧病救濟、冬令救濟、急難救助等，都是各佛教道場不可或缺的一環。另外，在文化方面，從早期的佛教期刊、廣播弘法，電視弘法，到現在固定的衛星頻道弘法，在傳播正信的佛教信仰上，產生了巨大的成果。

　　大陸佛教的發展似乎走得比台灣更坎坷，一九六六年「文化大革命」開始，所有宗教停止活動，直到一九七八年鄧小平上台，實施「改革開放」，宗教政策也才進一步落實，早期為了吸引觀光或作為樣板，開始整修一些寺院，也開始發回少部份寺院由僧侶自行管理。十多年來隨著大陸經濟的逐步的發展，加上兩岸交流的頻繁，佛教寺院恢復的程度加快，也允許台籍僧侶捐資重修大陸祖庭，這都為兩岸佛教的交流起了良好的互動。大陸個別的佛教道場，在經濟能力許可之下、也積極地辦僧伽教育，如北京法源寺的「中國佛學院」，廈門南菩陀寺的「閩南佛學院」等，但目前都還僅限於教授僧青年基本的佛教知識，或佛學共同科目，培養寺廟行政人材等，對於專宗弘法、傳教、甚至學術人材，則仍未見有較成熟的計劃，也許是限於教材、師資、經費等各方面的條件不足，尤其是現有宗派祖庭的道場僧眾，皆缺乏宗派傳統傳承，思想及宗門特有法門修持的訓練，這點是極待加強的。另外，也有些單位進而創辦屬於自己內部或對外公開的佛教期刊，而慈善事業也正積極的進行中。

　　在佛教的發展上，台灣比大陸早走一步，經驗上也較為豐富，例如文化事業這項是台灣佛教蓬勃發展主要的催化劑，如長期不斷地印贈各種佛教經典，無遠弗屆地傳播出去，而這項經驗也正在大陸運用著。許多佛教教育基金會已在大陸幾省的定點，成立圖書館，舉辦佛學講座，提供正信的佛教經典及資金，由當地人負責，在大陸發行簡便字版，免費提供四眾或有心人士索取，據說已獲得相當的成果。
台灣佛教經驗的提出，一方面可以使得大陸佛教免掉許多不必要的摸索，也可以促進兩岸佛教良性的互動，當然，大陸佛教許多優點也值得台灣佛教借鏡。若兩岸能攜手為中國大乘佛教的弘揚分享經驗，也貢獻一已之力，才是中國佛教之福。