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| 【僧伽交流座談會】 |
| 佛教傳統義理與現代學術之融合－－華梵大學座談會 |
| ※ 作者： 諸位法師、學者 － |
| 馬遜校長致詞： 華梵是中國佛教史上，在中國土地上的第一所佛教大學。目前台灣的教育非常蓬勃，不論是企業界、宗教界，都很願意私人投資辦理大學。華梵大學的創辦人—曉雲法師本身是位教育家，曾經遊歷三十幾個國家，將各國大學的經驗帶回華梵，又以她在文化大學十七、八年的任職生涯來辦大學。他的職志是要把佛教教育宏揚光大，所以她一直希望辦一所佛教專屬的大學。但是她的背景跟一般佛教大學比較不一樣，她沒有自己固定的道場，也不當住持，因為不建廟，所收的徒眾也不多，一直都是用學者的身份，到世界各國發表論文，在這種情形之下，並沒有足夠的經費，蓋一所大學。最初，她在東南亞各地舉辦畫展，利用巡迴展覽，籌到一些款項，然後再買土地，選了二十七個地方，最後決定在大崙山來辦大學，原因是「天下名山僧佔多」，因為喜歡山上的環境。現在華梵已經有三個學院，即文學院、工學院、設計藝術學院。這個學校以「華梵」為名，其意義是強調宗教無私無我的奉獻精神。十年來我們都是以兢兢業業的態度來辦學，本著佛陀覺悟的精神，時時反省，不斷探討心靈，在台灣的教育界及學界得到相當的肯定。我們學校希望做出一些自己的特色來，不但是一個大學，而且還是有宗教精神及宗教情操的大學，跟世俗的大學相較，可以看出它的不一樣。我希望各位不吝嗇給我們一些指教，或有任何的問題、見解，可以提出來討論。 我們的東研所，並不是完全佛學的，但目前哲學系對佛學的研究也還不錯。「東研所」是限於當前台灣，對單一宗教學系，或學院都尚未開放而設的；未來看看有沒有因緣來成立佛教專屬的研究所。這其實有相當的困難性，除了師資不足外，佛教理論的艱深、分成許多宗派等也需要時間克服。將來華梵如果要辦佛教研究所，仍是以「天台學」為主，因為我們不可能什麼東西都包括進去，這雖是非常好的事情，卻不太可能。我想今天與會者，有佛學非常好的教授，對中西方的哲學都能融通，台灣目前的宗教教育還是有些限制，尤其是真正的宗教教育方面，我想大家是不是提出一些問題來討論討論。 聖輝法師： 謝謝馬校長很詳細的介紹，今天大陸教育交流訪問團來到美麗的華梵大學，我們感到很高興。華梵是台灣佛教辦大學一個很成功的例子，這主要是因為創辦人曉雲法師本著宗教家的慈悲胸懷，藝術家對美的刻意追求的精神辦學，培養崇尚真理、德智體美兼備、能符合時代需要的人才，再加上各位獻身教育事業的老師的無私奉獻，實在是功德無量。 大陸佛教也開始有辦大學的理想，但如何辦？我們正在進行多方面的探討和思考，總之希望能辦出特色。大陸目前的佛教教育主要是僧伽教育，我們想擴大到居士部份，同時，本著宗教家慈悲胸懷，讓比較貧困、殘障、生活環境有困難的人們，也提供他們很好的學習機會，而成為健全的人。 這次的交流訪問，提供許多教育上的思維，兩岸法師、學者一起探討如何把佛教教育辦得更好，以盡到我們的責任。這也是我們訪問的目的，謝謝主辦單位促成這樣的因緣。 惠空法師： 我們當初聯絡時訂了今天座談會的主題，因為華梵是一個比較傳統、一般的社會大學，而我們這次去的都是有佛教徒的地方，於是就根據各個學校、道場的特點，兩方面協調後，訂些大家可接受的課題來討論。因為我們來了很多佛教學者及從事僧伽教育的法師，所以我們想就「傳統義解與現代學術之融合」來作研討。傳統的佛教祖師們，譬如智者大師開創天台宗；玄奘大師雖然取經，可是他發展出慈恩宗；或是慧遠法師一脈相承的淨土宗思想；還有禪宗思想；以及後來包括現代的歐陽竟無，他們的支那內學院等，都有思想的發展。現在台灣佛教學術的研究，則是擷取日本、歐美的學術研究方式，藉著現代大學的制度，慢慢跟傳統佛教在結合。所以我想這個主題，可能是我們佛教學者、東研所及所長和僧團法師們比較關心的問題。 我們兩岸法師聚會一場是非常難得的，昨晚亦跟幾位法師談過：例如印順法師的著作，早期是「妙雲集」，以《攝大乘論講記》、《中觀論頌講記》、《般若經講記》、《藥師經講記》為主，這些是屬於講記性質的。還有僧伽制度的著作、青年鼓勵、青年學佛等；以及後期的專書著作，例如《初期大乘與佛教起源》、《空之探究》等類的。到後期比較接受日本學術研究的思想。從此一具體的例子裡面，我們看到傳統義解與現代學術研究成果交互影響的問題，它是存在的。還有現代傳統的佛學院，它的教學研究是經論解讀，而像大學、佛學研究如中華、法光就大量地讀梵文、巴利文等語文。所以現代學術研究，在佛學院裡面就面臨到佛學的教學要如何選擇的問題：要不要讀這麼多梵文、巴利文、藏文、日文、英文？要不要做學術研究、資訊的工作？還是要安靜的讀點書、安靜的修學打坐？我想，從印老的著作裡、從學院跟研究部抉擇的方向裡面，看出僧團或學術思想界的一些衝突，所以就這個問題，希望兩岸的法師、學者大家來談一談。 濟群法師： 現在整個佛學界從各個佛學院，慢慢趨向重視佛學的學術研究，現在學術研究所採用的方法，基本上是歐美、日本的。這裡有一點我們要重視佛陀說教的原則，這個原則是「契理」和「契機」。長期以來根據個人對學術界的接觸，發現很多學者在研究佛學或者在研究其他各種學問的過程中，非常重視學術上的個人創見，倘若個人創見表現與別人看法不一樣，就足以顯示出個人看法在學術研究的地位。但如此一來，往往忽略契理這方面，而未注意所研究的問題，其結論是否契合事實。因為所謂學術，它的意義應是為了求真，但反而有時候在追求獨特的見解時，忽略求真這一方面。所以在學術研究過程中，我們在用現代學術研究方法的同時，應注重「契理」這一方面，這是第一點。 第二點，就是現代所謂的「學術研究規範」，如剛才提到的歐美、日本近百年所採用的方法。方法的本身是一種工具，譬如說，中西方古代所採用的學術研究工具和方法可能有很多，例如中國古代大德的表達方式，西方那些古代大德、哲學家如黑格爾、柏拉圖等大思想家都有自己的表達方式。就是說西方這種所謂「現代學術的規範」，它並非唯一一種最好的表達方式，可以有很多種。現代有很多學者在作研究的時候，往往就是這一套「學術史的回顧」、「我要解決什麼問題」、「已解決什麼問題」、「還有什麼沒有研究的」等。我認為這個僅是人類思想研究方法中的一種，但並非唯一的一種，它可以有很多種。像過去有很多大思想家，他們所說也沒有這些東西。如古代隋唐時期八大宗派祖師，乃至西方大哲學家，他們的哲學著作，闡述了無量無邊的智慧，他們都沒有這些規範，但不會因為他們沒有這些規範就沒有價值。我們不能把這些當作衡量學術價值唯一的標準，應該有很多表達的方式。 第三點，在學術研究方面比較重視純學術，往往把學術的實用性割離開來，即學術歸學術，不重視它是否有用。其實我覺得佛學的研究，它應重視佛學在當今社會的一種淨化社會、淨化人心的功能，因為我們知道，佛陀在《箭喻經》裏表達出非常重視佛法的這種作用，佛陀說法也是非常注重實用的。現今社會存在太多的問題，如道德問題、人類煩惱的問題等，佛教都有能力解決。我們今天固然說對傳統文化的繼承、佛教的繼承，我們需要整理很多文獻，但我想這些應該要有一個目的，所謂目的，就是重視它的意義、作用。 馬遜校長： 其實我想我們談這個問題，可能必須將我們佛教的傳統跟現代學術作比較。 十一月二十七日，台灣的輔仁大學七十週年校慶，請我演講，題目剛好是「從佛教的角度來看宗教傳統與實證科學的問題」。以我們學校而言，既然從辦工學院開始，當然非常重視科學的精神，科學的實證和態度、科學與效率。但我們也不應該什麼事情都以佛學與科學來較量，畢竟像智慧、般若等，不是可以具體化、量化的。但是佛學必須用宗教、科學的態度，小心去探討。比方說有兩個主題在今天科學方面已有曙光，我覺得佛學應該可以加以探討：其一是「佛教的宇宙觀」，在《長阿含經》裡面有幾本經典，如【大禮懺經】、【起世經】、【起世因本經】等，這幾本「世紀經」，我覺得我們不必避諱。過去傳統可能比較忽略《阿含經》，因為講的東西好像離我們太遠，但是除了三七日的華嚴以外，為什麼佛陀一開始就要講阿含經？我覺得這部經跟我們還是有關係的。因為佛教對時間、空間的觀念跟其他宗教不一樣，是無量無邊，世界也是無量無邊，這些在科學上都有探討。雖然這些看似科幻故事般，但是我想佛教可以有更開放的態度去面對這個問題。比方佛教講人類出現，可能不及達爾文的「進化論」，但是我們談光音天的人到我們地球來，「光音」是一個速度、能量，能量東西不能被物質化，它用「波」的方式來的，來了以後接受地上的物質，就等於精神和物質混合之後就變成實體。所以我覺得這些問題不必迴避。另一個佛教講「空」，一直被外教人士誤解，其實這「空」要「有」。我自己學物理、學化學，我們看這些問題，真空是不是磁場？是不是一個能量，而能衍生萬象出來？我覺得很多東西都可用科學方式來解釋，如果用科學的方式來解釋佛教的一些問題的話，更容易被大家接受。有時候不妨開放一點，也不是說科學很了不起，因為科學也不是一切，但是佛教有的時候利用科學的名詞、名相，來解釋一些佛教的觀念，也許會吸引大家一起來討論。 賴賢宗教授： 我想，「傳統義學怎麼現代化」的問題很重要。在佛學院裡面，到底是禪修重要或者是義學的研究重要？義學的研究是否只接受日本那樣一個文獻學研究方式，或用當代哲學、宗教社會學、心理學，認真加以研究？如果參照中國佛學的發展，在高僧傳裡面，我們看到的是義學、禪修二者分類，按照行者的特長發展；中國佛學強調「解行並重」，理想中應是沒有問題，但是一樣發生問題，這是執行的人規劃的問題。 就德國情況來說，德國每個重點大學都有兩個神學院，一是基督教神學院，一是天主教神學院。他們大學中普遍有神學院，這對其保存宗教文化傳統，不斷讓他們的宗教傳統在社會有活力，就宗教意義而言、對一個當代的實踐來說，有很大的功能，這一方面我們應該學習。就德國的一個基督教神學院來講，基本上有五、六個科系，例如「舊約研究」、「新約研究」、「教會史」，這三個科系比較走入文獻學研究、考古研究，如日本佛學的方式。另外三個，有「系統神學」，用體系性的哲學，研究神學性的義理內涵和相關的問題；然後是「宗教學」，涵蓋宗教社會學、宗教心理學、宗教現象學，屬於社會科學的研究方式，研究他們的宗教傳統；另一個是「實踐神學」，就著基督信仰怎麼去做對人的關懷，比如說如何到醫院做安寧照顧這一類。我們可以看出後面這三個系是他們把神學內涵跟當代人文、社會科學、哲學做一種深度的結合。在這些描述當中，我們看到他們的神學包括三個：一是文獻學的方式；二是跟當代人文科學、社會科學、哲學結合的方式。在我的觀察裡，我認為台灣佛學界大部分的學者，受日本文獻學的影響較大，對於另一種研究進路，即關於佛教哲學、佛教跟宗教社會、宗教心理學、比較宗教學，做一種整個引領來講遠遠不足，就產生很大的弊病。因為佛教就宗教而言，它最後還是要產生引導性的帶領，不能只限於文獻對比，這是不足的。文獻對比是一研究基礎，但我們要進一步問：這個文字，它背後能對人生產生什麼樣的指導意義？當代面對一個新處境，宗教必須要能夠跟很多文化所發展出來的人文科學、社會科學做深度結合，才有辦法做到這一步。所以我認為國內應該提倡、強調「整合」，除了佛教文獻學研究外，強調佛教學、佛教跟比較宗教學、宗教心理學、宗教社會學的整合，然後嘗試佛教如何面對當代新課題。 周春塘所長： 惠空法師所說的主題是非常有時代意義，就我個人了解，佛教研究最早在台灣應是三十多年前，當時佛教權威是印順法師、慈航法師、南亭法師、還有在家居士。佛教最早的研究，似乎比較著重於信眾的研究，這個研究發展維持相當長的時間。後來到了慈航法師時代，感覺台灣不放開腳步的話會造成危機，所以按照他的指示，依照當時環境，佛教的發展走入比較客觀、科學式的新的方向，即日本京都派文獻學的道路。現在佛教的研究如「京都派」、「維也納派」很多學派都是將「佛學」從「佛教」獨立出來，做一個學術研究，裡面當然有佛教信徒，但大多數並非佛教徒，這麼一來，研究就出現二種不同的路線，一種是宗教信徒的研究，一是非信徒的研究，我相信今天的主題希望把二者方向合併，這兩種力量組合起來，變成對大家都有幫助的。所謂傳統式的研究，主要在於它的指導性，和對人生的反映。為什麼這方面的反映不能在純學術的研究中出現？不是不可能的，而是它避免了，沒有用這種方式來做。現在假如說這兩種方式可合併，一個純科學、純學術研究也能照顧到人生的反映問題，能照顧指導性原則，那麼我們佛學研究開始有了前途，這是我的看法。 惠空法師： 剛剛濟群法師提到，佛法講求「上契、下化」，我認為要先把佛學研究作一個定位，我們是上契或是下化？剛才賴教授提的社會、心理問題應屬下化的問題，但佛法另外還有上契的問題。以中國學術研究為例，如「乾嘉之學」，它是傾向文獻考據的學問，可是中國傳統思想是屬於「經世治國」的思想，這才是根本。如果說禪修跟思想所探討的就是經世治國思想，那麼類乾嘉之學的文獻考據，它則是一個基礎工作，它不是目的。所以從乾嘉之學跟經世濟國思想來看這個問題，我們要把學術定位。今日佛教徒發展到這個時代，時代的文化發展到更加地高深、非常複雜以後，它也必須要分科、分系，我覺得將來就是下化的問題，如宗教比較、社會心理等必須解決，而基礎文學、聲韻訓估考據方面，以及歷史的比對也要解決。可是我覺得「定位」的問題很重要，如果只是一味朝這個方向走，把它定位在根本的話，會混淆了下化和上契的根本問題。所以我覺得怎麼樣把社會現代工具，這些比對、研究方法給以恰當定位，是一個可以思考的問題。 溫金玉教授： 佛教的傳統義理和現代學術的融合涉及到佛教的應時當機。從佛教創立的時候，已經參插進來婆羅門教或是印度的所謂外道思想了，這實際上也是涉及到它創立之初跟當時社會思潮的回應，這個回應的主要特點就是，擴大整個佛教跟這個社會民眾對佛教的可接受性之調適。從這方面來說，包括當時佛陀創立佛教，如戒律方面也提到「隨方便」，我覺得這是顧及方便性。 第二方面從佛教的發展趨勢來看，傳入中國的佛教結合了當時的玄學思想、援儒入佛以及宋朝以後的三教合一，或是諸宗的合流，乃至禪僧與當時文人的融合，這都是傳統義解與當時學術合流。而現代是資訊時代，學術氣氛很濃，如何把握這個？我們覺得佛教若作一個大方向來說，我們可以把佛教學術整合為不同類型，從不同的視角來探討，如佛教倫理學、生態學、佛教心理學、邏輯學等，借助現在流行大家可接受的學術範疇跟用意，來談佛教傳統的內涵。像我們發現在大學裡跟學生上課時，對他講「因明學」，有些學生不懂，若告訴他這是「佛教邏輯學」，大家馬上就能接受。像馬校長所說的用現代的範疇去詮釋，當然有時候可能詮釋得不準確，例如「般若」翻成「智慧」，意義不是很完整，但我們可在後面加註「智慧不能完全代表般若的意思」。剛才聽賴教授所談而啟發的一點想法是，當佛教義解和現代學術融合，我們的佛教學研究最後落在什麼地方？我覺得還是落在點燃每一個眾生心中智慧之燈，落在佛教人身上。 呂有祥教授： 學術研究有兩個方面，一個是文獻資料的整理，另一個是思想研究、義理闡發；這兩者應該結合起來，前者是基礎，但如果只有前者的研究而缺乏後者，也沒有多大的剩餘價值。當然在每一個人的身上不大可能兩者皆能結合，搞文獻、考據，同時還搞義理研究，一般人是不大可能的，只能注重在某一方面。如果要問說那一方面對於社會較有利益？那麼大概是思想研究或一個理論的發展。我們可以看到在中國歷史上、佛教史上，常常一個時代提出一個新理念，或新的理論對傳統佛教概念的新詮釋，而帶來佛教的興盛。譬如慧能對於禪定作出新的解釋，由此產生禪宗的大發展。那麼近代呢？倡導「人生佛教」也是如此，也有很多成就、成績。 方廣錩教授： 我覺得惠空法師、華梵大學這次所定的題目非常重要，因為實際上它也是將來我們佛教怎麼發展的問題。傳統義解和現在學術的結合，首先是：「能不能結合」的問題，其次才是「怎麼結合」的問題。談及現代學術就會講到現代科學系統，如物理學、化學，和我們現代社會生活，和佛學能不能結合？從基本精神來講，應該能夠結合；否則佛教在現代的社會就沒有存在可能了。但講得具體些，是不是所有傳統都能結合？如果都能結合，那麼也不要討論「佛教發展」了。這個問題大陸跟台灣發展情況不大一樣。我本人在佛教協會的中國佛學院教課，開了一門佛教文獻學的課；期末考試出的題目中有一題「學佛教文獻學有何意義？」，有學生回答是：「沒有意義。佛教修就行了，解脫就行了，學這些是一點意義都沒有」。剛才講到近代以來，受西方學術影響，以及日本京都學派在文獻學方面作了很多的工作，這一點呢，京都學派的影響在台灣看起來是比較大些，大陸上相對來說，佛教文獻才剛剛開始，這裏有層次的不同，也就是說還有很多工作需要做的。但對於某些人他覺得沒有意思，沒有價值。剛才惠空法師所講到「有不同的定位」，我覺得這個非常重要。在結合的時候，事實上是跨越種種不同形態結合，因為佛教範疇也是很大的。 呂有祥教授也提到它有各種不同的結合，這裡有定位的問題。比如說，在編佛教字典的時候，若考慮這其中如何安身立命、如何解脫自己？這大概是比較難的一件事。中國的儒家傳統強調「修身齊家治國平天下」，這麼一個安身立命的傳統，中國的佛教也有此特色。現在的確有部分人把佛教完全學術化，但這也是不奇怪的，就如我本人來說，我是一位研究佛教的人，我當然把它當做一個學術，這裡的確是層次或是定位的問題。對於我們學者以及僧團需求而言，是有所不同的。在現代的社會，其實是必須分成多個不同層次才能進行。 呂建福教授： 我的看法比較片面，我覺得「佛教研究」是佛教現代化最重要的主題，我們傳統的義解是在過去某個時代，對佛教進行解釋、理解、體會，現在畢竟已事過境遷，尤其西方思潮統領這個世界，佛教必須現代化。所謂的佛教現代化，實際上是指「成為現代人的佛教」，讓現代人能夠接受現代人的思考，能作為行為總則的。我覺得佛教要現代化，必須尊重學術，我們學術能不能把佛教化成為現代的東西？這是我所秉持的觀念。另一個觀念我覺得學術與佛教應是走學術化的道路。我們知道除了佛教之外，世界上還有很多的學派、很多思想體系。現在世界上最流行的還是西方的思想，而能夠與西方思想分庭抗禮的，東方思想裡面除了儒家這些之外，最主要的就是佛教。佛教的思想要能對抗西方思想，也必須通過學術對佛教現代諸疑慮的闡示，再形成現代人能接受的一種佛教思想，所以我覺得佛教也必須去做這個學術化的道路。 修慈園長： 僧伽的教育主要是「覺之教育」，覺就是自覺，以禪戒相彰為重，實踐在日常生活當中，主要讓我們能夠和諧共事，這是非常重要的。要怎樣來共事呢？要從修禪開始，修禪是佛教最基本的課程，佛陀他示範給我們的，就是結跏趺坐。但我們後代佛教子孫，以為靜坐就是不動，但其實最重要的是「淨」，曉雲法師有一篇文章也提到，禪法不離開律儀與戒德。曉雲法師還有一本著作叫「禪戒相彰」，因為律儀就是防非，戒以止惡，如此才能夠得到身心安穩，坐修禪性。我們的學佛園，每日二次早、晚課後到禪堂靜坐，每週四上午有禪淨雙修，因為熏修是佛教修行最重要的功課，要日日時時來熏習，我們的習氣才會斷、才會更正。我們還在學習當中，就請教諸位大德法師。 能進法師： 大家好，這次我是來學習的，透過溫教授等人的發言，我現在感覺到，就是佛陀在創建佛教時期，將自己的理念、思想，跟當初的印度哲學，通過一種回應、結合、創新，產生了兩千五百多年的佛教歷史，屹立於東南亞。佛教自從漢初傳入中國，在魏晉時期跟中國傳統文化進行結合、昇華、提煉，產生一種有中國特色的中國佛教，對於社會上來說產生宋明理學等，為中國文化、中國佛教奠定深厚的基礎，可與現在的西洋文學、西洋文化相媲美，可以說現在世界上整個文化最優秀高深的，就是這兩方面。現在我們快進入新世紀，如何採取西方的研究方法，或者說將西方文化的菁華，吸收到我們傳統文化，產生一種自覺性，譬如說和醫學結合、精神分析學、乃至於我看到一種日本、美國寂靜的知識，它是從另一個領域來談，也是跟佛教某一方面非常接近。我們如何做學佛的人也好、佛教學術研究的人也好，應考慮如何將西方文化、西方的菁華、乃至於方法融合，再為將來領導廿一世紀，成為廿一世紀思想主流做一個提示。我感覺到曉雲法師創辦華梵佛學院，覺得他們在行動、形式上已有自覺性，我們的佛教、佛教學者在這方面，也要具備更敏感的自覺。 宏正法師： 剛才所提，就是傳統跟現代結合的問題，我主張先繼承、後發揚。沒有繼承好，如何去發揚？在福嚴講課時，告訴學生也是這樣子，要求他們先繼承、再發揚。如果沒有繼承好，光發揚可能就會偏了方向。我曾經看過一本唯識方面的書，談第八阿賴耶識，第八阿賴耶識它是一個染淨識，我們佛法談轉染成淨、意念的問題，但因為佛教裡面有很多名詞跟我們現在所說的不一樣，這個學者對於意念沒有理解好，最後他的結論就出現很大的錯誤。由這兒就可看出來，我們現在在這裡與學術的結合，如果沒有繼承好，就談結合的話只是空談。再怎樣結合，假如沒有介紹好的話，我想用再多的現代文字，還是停留在名詞上。如果只為了要「先」和現在學術結合，那麼我們現在辦學校、佛學院，也就必須要學生先成為所謂現代的科學家？這是為了使大家能夠明瞭，以當前的現實問題，談自己的看法，假如有錯的話請大家批評指教。 |