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| 【會後有感】 |
| 我對台灣佛教建築的兩點看法 |
| ※ 作者： 方永 － 武漢大學人文學院哲學系講師 |
 台灣佛教，傳為中國佛教的重要組成部分，只有中國佛教的共同特徵，也面臨著中國佛教普遍面臨的重大問題；其中最重要的就是佛教的現代化問題。宗教既然紮根於社會之中，是為解決人的問題而存在的；所以宗教的存在方式，必須根據人的問題變化來做相應的調整，這既是人的存在問題，也是宗教的存在問題。在現代社會中，人們面臨的根本問題可能依舊，但問題出現的方式卻已經是現代的，宗教要有所作為，就必須跟上形勢，在存在方式上作相應的調整，在現代社會中，所謂存在方式的調整也就是使自己現代化。 宗教的存在方式，包括宗教教義、宗教活動、宗教場所、宗教與世俗的關係、宗教戒律、宗教制度等諸多方面；所以，宗教的現代化，就包括這諸多方面的現代化。 臺灣佛教，由於各種原因，在近五十年中取得了很大的發展，這與其現代化的探索是密切相關的。臺灣佛教存在的問題，在相當程度上也與其現代化的探索有關 。目前我們尚無法說臺灣佛教已經完成了現代化，因為一切都還在探索之中，完全公認的定型尚不存在。說臺灣佛教尚未完成現代化的證據之一，就是目前臺灣佛教存在的種種問題。這些問題雖然有歷史的原因，但根本原因還在於臺灣佛教的存在方式，即其現代化。 這次會議討論的佛教建築問題，從現象上看，佛教現代化最顯著的一個方面，就是佛教建築的現代化。本人對建築本身的技術問題沒有什麼研究，但建築不僅僅是一個技術問題，它首先遇到的也不是藝術或宗教方面的問題，而是宗教與社會的關係問題，即具體的宗教倫理問題，比如權利義務問題。下面，我就寺院建築中存在的權利義務問題，從兩個方面，談談我自己的看法，請各位師父、各位大德予以指正。 問題之一：權利問題— 佛教的根本態度之一，就是「諸法無我，一切皆空」。由於這個原因，從總體上說，佛教向來是不重視權利的。但現代社會是一個以權利義務關係為基礎的社會 ，這種精神從根本上說是與宗教的超越精神相對的，但宗教既然存在於社會之中，它就不得不遵守社會的基本法則，即使這種法則是與其根本精神相悖的。也就是說 ，宗教不得不向世俗社會妥協。妥協的結果之一，就是承認世俗法則在宗教上的合理性。這種承認，本意是在外部承認。但既然開了口，也就增加了一條方便之門。 就佛教而論，承認世俗法則的合理性，就等於承認它具有了不二法門的性質，成了八萬四千法門中的一種。走向人間佛教的法門很多，與世俗法則妥協，未免不是其中的一條路；而且，既然佛教要求不著於物，不著於我，不著於法，表面接受並實行世俗法則而在內心拒絕世俗法則可能是與法不合的。相反，真誠接受並真誠實行世俗法則倒是於法相合的。所以，根據佛教的真精神，接受世俗法則與佛法沒有什麼衝突；這樣看來，接受現代社會的權利義務原則，沒有什麼不好，而且理所當然 。 佛教接受權利義務原則，意味著佛教把自己的團體做為一個社會團體來對待，與其他社會團體處在權利義務之網中，這樣，在處理與其他團體的關係時，根據權利義務原則來進行，這可能意味著把自己從宗教團體降格為一般的法人團體。臺灣目前正在制訂宗教團體法，反對者的理由就是認為這會把自己的身份降低，因此會束縛自己的手腳；而支持者卻認為佛出世化身為人都沒有認為貶低了自己的身份，我們把自己作為社會團體對待又有什麼呢？而且，佛法講平等，如果在這一點上都不能做到，還談什麼平等？再者，制訂宗教人團法，根本上是為了爭取應有的地位 ，現在我們的地位太低了，我們普遍地被認為是一般團體，我們宗教團體的地位沒有被承認，制訂宗教人團法，我們要爭取的首先就是這一點，這是權利義務觀念在立法問題上的表現。 權利義務原則，在佛教建築中的一個體現，是廟產問題。 如果佛教寺院不維護自己的廟產，就可能任人鯨吞，最後可能不僅失去弘法基地，而且可能造成佛教在一地不能存在。所以寺院不能不維護自己的廟產，但維護廟產，不可避免的一個問題就是可能由於廟產意識而加劇宗派傾向，導致廟宇成為一派或一地的私產，成為准祖孫叢林，而不是十方叢林。在某種意義上說，日本佛教之所以成為祖孫叢林，與它接受權利義務原則並把它用於實際不無關係。臺灣佛教目前也存在著這種傾向，這可能與日據時代日本佛教的影響分不開，信徒代表大會在某種程度上也助長了這種傾向，但最根本的還是現代社會的根本基礎是權利義務關係，佛教不得不把它當作自己生存的基本背景來正視。 問題之二：活動場所問題— 對於佛教來說，廟產的中心是寺院，從佛法上講，寺院本出家眾的安居之所，出家眾的集中修行之所，從這個角度看，寺院是屬於出家眾的，但從寺院的來源上講，寺院出於在家信徒的施捨，是在家信徒供養佛、法、僧的一種主要方式，也是信徒皈依三寶的標誌；在這個意義上，它又應當屬於在家信徒；信徒代表大會是基於後一種理念而產生的，但問題就在於，既然皈依了三寶，信徒就應當遵守佛教的基本組織原則，即比丘指導比丘尼，出家眾指導在家眾。寺院若有所屬，它應當屬於出家眾，而不屬於在家眾，這是出家眾反對信徒代表大會的根本理由。 寺院除了歸屬問題之外，還有一個建築問題；中國有句俗語道：歷來名山倍道多。寺院一般是選擇山林作為建寺的場所；在古代，根據習慣，山林一般是無主的 ，名義上屬於國家，實際上誰都可以隨便使用；所以，在山上建寺，一般不會遇到土地問題，但現代權利義務原則已經無所不在，大部分林地歸國家所有，這不僅在名義上是這樣，而且在實際上也是這樣，現代國家有能力管理，而且從中可取得實實在在的利益；佛教寺院的山林傳統受到了挑戰；臺灣目前存在這樣一種狀況，對建在國有山林中的寺院該如何對待？依照法律，它們可能屬非法建築，非法佔有山林，應予取締；但宗教的特殊性，又使寺院既已建成，鮮有被以此名義摧拆的必要和可能；尤其是在當今的政治形勢之下，佛教徒在政治生活中有著舉足輕重的作用 ，沒有哪一個政府敢冒風險來拆廟。所以，寺院泛濫，成了政府的一塊心病。佛教素有建廟的傳統，每個出家眾都把建廟作為自己的主要功德之一，而且建立自己掌管的寺院，也是不能繼承老和尚衣缽的尼眾自我發展的主要途徑；有了自己的廟， 什麼話都好說。歷史上許多和尚一輩子作的主要事情就是化緣，建起一座或幾座廟 。目前的狀況是：對於那些擅建的寺廟，政府或者讓其合法登記，這無疑等於默認甚至縱容建廟的行為，並進而向寺院出售土地或對寺廟收取土地使用費；或者乾脆不承認它的存在，放棄對它們的管理。 寺院建築方面還有一個問題，就是建築本身的現代化問題。臺灣的寺院建築，有一個明顯的特點，就是日益都市化。一個寺院本身就可能是一座或一組現代化的樓群，但這只有較大的山頭才有如此財力。都市化的另一個表現，就是都市精舍遍地開花，它們在公寓中租下或買下多到幾層樓，小到一間房，作為都市道場，大部分佛事活動都可在室內舉行，這是臺灣佛教的顯著特徵之一。在這一方面，即使山中叢林也不例外；為了這個目的，寺院內部房間接間的佈局也作了相當大的調整：一是房間面積日益擴大，大到一個禪房可以同時容納一千人禪修、一間齋堂可以同時供四千人進齋；即便是在佛堂裏，佛像所占的空間比例也越來越小，所居位置也越來越靠後，其他地方都留給參拜的信徒；這一切都是都市化的標誌。之所以會這樣，其原因就是社會生活的都市化，一是人們居所的都市化，二是人們生活的都市化，即使人們到山中參修，他們也不會在烈焰下或風雨中進行，所以可供全天候做參修活動的大禪堂、大佛堂應運而生，也就不足為了。 佛教建築的都市化體現的是人的中心，而不是佛的中心。人雖然參拜佛，但佛像已經不再處於建築的中心，而是在建築中日益邊緣化，這種傾向發展下去，佛像由現在的雕像轉為佛像的圖畫、乃至電子螢幕，也不是沒有可能。 佛教建築都市化背後的另一個問題就是佛教財產的不動產化；佛教戒律要出家眾不蓄私財，所以寺院擁有大量金銀、珠寶和銀行存款，往往大受指責；寺院財產皆由十方信眾施捨而來，除了用了日常的法事活動、出家眾的日常開支、社會公益活動、印經結緣、造佛像之外，往往有大量的浮財存在；這些浮財既不能繼承也不能做存款，最好的去處，依照傳統，就是建廟。結果就是佛教寺院建築規模越來越大、功能越來越全、標準越來越高，即便是禪修，也是在現代化的條件之下禪修；這與佛教的真精神是越來越近、還是越來越遠？從接引眾生的角度看，佛教應當這麼做；但從解脫的角度看，這不是在使出家眾越來越陷入世俗的泥潭中去？接引眾生有接引眾生的方法，它是普渡眾生的一種方便，但若進入佛門是求解脫，要求應當更高些才是。以此來看，寺院建築的都市化，可能把這兩者有點混淆了。 以上是我對佛教建築問題的兩點思考，敬請各位法師、大德們的指教。 |