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| 【第二屆台灣當代佛教發展交流隨感】 |
| 台灣居士佛教觀感 |
| ※ 作者： 王興國 － 湖南省社會科學院哲學所副研究員 |
 二○○二年四月，我利用赴臺灣參加第二屆臺灣當代佛教發展研討會之機，著重對臺灣的居士佛教進行了一些粗線條的考察。由於時間緊迫，只能是跑馬觀花，浮光掠影。現將我對臺灣居士佛教的一些粗淺感受，筆之於下。居士佛教是當代臺灣佛教的一個重要組成部分，當代臺灣佛教的興盛，是與臺灣居士佛教的興盛分不開的。據臺灣學者的研究，臺灣當代居士佛教的歷史源頭主要有兩個： 其一，是臺灣本土居士佛教的悠久傳統。早在明代鄭成功據台時期，就有沈光文、李茂春、林英、魯王之女等開臺灣在家學佛之先河。進入清代以後，原來流傳於大陸的齋教也傳到臺灣。傳入臺灣的齋教有龍華派、金幢派、先天派等三派。 這三派都是祖述明代正德年間由山東即墨人羅清（後人尊之為羅祖）所創立的無為教。無為教的宗旨與佛教禪宗南派接近，不立文字，否定佛像、寺廟，以絕對的、永恒的「真空」作為宇宙的根本。庵堂中一般供奉羅祖像。齋教被清朝當局視為「邪教」，遭到殘酷鎮壓。但是臺灣齋教多以拜佛為主，自稱在家佛教。據大正八年（一九一九）日本當局所編的《臺灣宗教調查報告書》第一卷的統計，當時，全台純正的佛寺只有七十七座，而齋堂卻多達一百七十二間。所以，臺灣齋教的地位和遭遇要比大陸的羅教要好得多。齋堂和佛寺之間、齋教徒與佛教徒之間的關係比較融洽與和諧。臺灣光復、特別是國民黨政府遷台以後，以中佛會為代表的傳戒派，透過傳戒活動改造了一些齋堂，使之成為僧寺或尼寺，但是拒絕接受傳戒活動改造的居士道場仍然很多。據一九七七年出版的《臺灣佛教寺院庵堂總錄》所載，臺灣各縣市的中佛會團體會員共一千二百六十個，其中載明居士為道場負責人的有七百一十四個，超過半數，這說明臺灣居士佛教在整個佛教中所佔的比例是很高的 。 其二，是大陸居士佛教的影響。清代末年以來，由於楊文會等人的倡導，居士佛教在大陸迅速興起，特別是由於歐陽漸等人對於傳統佛教中尊僧抑俗、僧俗不平等思想的批判，使居士佛教的地位得以大大提高。在二十世紀五○年代初期，臺灣佛教界也曾出現過尊僧抑俗的傾向。一九五三年，印順法師發表《建設在家佛教的方針》，文章明確指出：「復興中國佛教，說起來千頭萬緒，然我們始終以為：應著重於青年的佛教、知識界的佛教、在家的佛教。今後的中國佛教，如果老是侷限於—衰老的、知識水準不足的、出家的（不是說這些人不要學佛，是說不能重在這些人），那麼佛教的光明前途，將永遠不會到來。在這三點中，在家佛教更為重要 。」如果說，印順的文章從理論上解決了居士佛教在臺灣佛教發展中的地位問題的話，那麼，從二十世紀五○年代以來，一大批從大陸來的和臺灣本土出生的著名佛教居士的實踐活動則表明，他們的確如印順法師所說，給臺灣佛教的發展帶來了「 光明前途」，起到了復興作用。 筆者這次到臺灣考察居士佛教，雖然也接觸過一些一般的居士，對於他們對佛教的虔信，對於佛教事業的熱心支援，有過一些親身的感受，但是由於接觸不廣，感受也就不可能深刻。因為本人這次考察的重點，是臺灣著名佛教居士對於臺灣佛教發展的貢獻，所以擬在此談談在這方面的一些體會。 經過我的初步考察，覺得可以根據其對臺灣佛教發展所做出不同貢獻，將臺灣光復以來、特別是二十世紀五○年代以來，一些著名居士分為三種類型：即護法居士，弘法居士，學術研究居士。 所謂「護法居士」，是指擁護和維護佛法，即維護佛、法、僧「三寶」的在家佛教信徒。早在二十世紀五○年代，一些從大陸來的著名居士，或利用他們的政治地位，或利用他們的經濟實力，在維護佛法方面做了大量工作。例如，一九四九年張清揚與李子寬就出資一千五百萬元，接管臺北市善導寺，不僅為太虛法師創辦的《海潮音》提供了辦刊場所，而且為當時從大陸來的一些僧人提供了安身立命的場所。同年七月，大陸來台的一些僧侶，如慈航、律航、星雲、道源、戒德、默如、心悟、蓮航、性如等二十餘人，被臺北警方以「無業遊民」抓捕，李子寬、趙恒惕與張清揚等與佛教界的一些知名人士聯合奔走，終於使其脫難。鑒於這一教訓，作為中國佛教會常務理事的李子寬與東初法師、南亭法師、白聖法師商定，組設中國佛教會駐台辦事處於臺北善導寺，登記大陸來台的僧尼，設法維持其生活及道業。一九五三年，李子寬、趙恒惕、李添春三居士與章嘉大師、印順法師組成代表團，出席在日本東京舉行的第二屆世界佛教徒大會。會議期間，日人高森隆介找趙恒惕表示，願將其在南京發掘之玄奘頂骨之一部分歸還中國。 當玄奘靈骨送到臺灣之後，決定在日月潭建立玄奘寺塔，趙恒惕曾任籌建委員會主委，李子寬為總務主任。李子寬為籌款走遍臺灣各縣市，趙恒惕則親自敦請蔣介石，指令臺灣省政府撥款補助建寺塔經費不足部分。又如，董正之居士長期擔任立法委員，對於有關佛教的法令，多盡力護持，並為「動物保護法」爭取立法，促成各地成立動物保護機構。他對於佛教寺廟道場遇到的困難，也多出面仗義維護，因此被佛教界以大護法視之。這類事例不勝枚舉，它們都有效地維護了臺灣佛教事業的順利發展。 所謂「弘法居士」，是指弘揚和傳播佛教思想和教義的在家佛教信徒。這種弘揚，既包括出版佛教經典、刊物，也包括創辦各種居士佛教組織。例如，朱鏡宙創立臺灣印經處，印刷了大量佛教經論；他還與屈映光、趙恒惕、鍾伯毅等發起修訂《中華大藏經》。而蔡念生居士自擔任修訂《中華大藏經》總編纂之後，花了整整二十年的時間，認真進行編輯、校對，先後出版了《中華大藏經》正藏一、二、三 、四輯，並做到了「過去藏經已收入者，一目不缺少，一目不重複。」至於創立居士道場之著者，則有李炳南居士主持的台中蓮社，繼續了大陸淨業林或居士林的結社念佛、講經授徒的傳統；南懷瑾居士主持十方禪林，指導禪的修行；屈映光等藏密系統的上師，以居士身份傳授密宗。周宣德居士在二十世紀五○年代初發起「空中弘法」活動，利用電臺向聽眾弘法，五○年代末，成立基金會，以輔導、獎勵大專青年學佛；六○年代，又與詹勵吾創辦《慧炬月刊》，以鼓勵大專青年研究佛學 。凡此種種，不一而足，它們都有力地推動了臺灣佛教向群眾性的方向發展。 所謂「學術研究居士」，是指對佛教教義、思想、歷史有深入研究的在家佛教信徒。在這方面，臺灣本土原來就有一批老一代的學者型居士，如李添春、李世傑 、楊白衣等。近年來，又湧現出一批很有實力的臺灣籍中年佛學研究居士，如江燦騰、楊惠南、藍吉富等。李添春對於臺灣宗教歷史比較熟悉，曾編纂《臺灣省通志稿�人民志宗教篇》，比較細緻地介紹了包括佛教在內的臺灣各種宗教的歷史發展 。李世傑的著述甚多，重點在於印度佛教哲學及中國佛教思想；楊白衣的重要貢獻 ，是將日本佛學界之嶄新成果介紹給臺灣佛學界，他很注重研究方法的創新，對現代臺灣的佛學研究頗有啟蒙之功；江燦騰於近世及現代中國佛教史，用力甚勤，著述疊出；楊惠南師從印順法師，企圖從印度佛教思想的演變中，探求人間佛教興衰的依據；藍吉富在研究過程中，注意儘量將佛學界所忽略的域外漢籍資料引進臺灣 ，並積極引介外國佛學界的重要工具書，同時向臺灣佛學界傳播國際間之重要佛學研究資訊，期能擴大臺灣研究者的佛學視野。此外，從大陸來的一些佛學研究者，也是著作等身，如南懷瑾居士不僅有許多佛學方面的著作，還有不少關於儒家和道家的著作；張曼濤英年早逝，但他編輯的《中國現代佛教學術叢刊》一百冊，卻網羅了民國佛教研究之精華，是民國佛教論文之總集；于淩波在佛學方面的著作很多 ，其《向知識份子介紹佛教》一書曾風行一時，其《中國近代佛門人物志》五卷本 ，是目前這方面最系統、最詳盡的著作。正是由於眾多研究學者共同努力，把臺灣佛教的發展不斷推向了深入。 以上只是我對於臺灣居士佛教的一點粗淺感受和認識，不當之處，敬祈臺灣佛教界和學術界的朋友不吝批評指正。 |
| 注釋： |
| 主要參考文獻： 溫金柯：《臺灣居士佛教的展望》，載江燦騰、龔鵬程主編之《臺灣佛教的 歷史與文化》，靈鷲山般若文教基金會國際佛學文化出版社一九九 四年版。 藍吉富編：《當代中國人的佛教研究》，載江燦騰主編之《商鼎佛學名著選 刊》（一），商鼎文化出版社一九九三年出版。 |