佛藏 - 第18期

 

 

 
戒律與佛教未來 第八屆禪七總檢討
【戒律之探討】  
　塗香滿懷樂 法界法師　－　>

 

前言

　　戒律是基本的道德規範，隨著時代的發展，面對戒法有了不同的詮釋與看法，而法義不彰，律典散失久矣。毘尼是因緣所生法，有其適應之侷限與分派，故各部律、各家論述以闡佛意；但它也有普遍性，世尊制戒對治眾生共通的煩惱習氣，適應古今中外的任何人，不可以說它落伍、不適用、不契機了。

　　對此，本著從修學戒法者的角度來體會世尊制戒的本懷，透過實際止作二持的運作，並參考《瑜珈師地論》(聲聞地)中的觀點(大正30冊，頁402)，在此也談談　　些戒法觀感，以正面的期許自己，庶幾不忘修道本懷，與諸大德共勉焉。

壹、修道第一方，長養戒德香。

　　《僧祇律》戒本云：「持戒淨身口，攝心正意念，多聞生實智，斯由戒為本。」在經論律中，皆談到以戒法作為我們修道的首要妙方。因為「戒」很顯明的能調伏諸惡，息滅業非。所有成道的基礎，都是從戒律下手，所以，經律論多方面讚歎他最勝。《毗尼母經》也提到為什麼他最勝呢？因為眾善得生，所以叫最勝。在《有部毗奈耶》也講到律是法中王，是諸佛的導首。故佛陀制定：比丘五夏學戒，比丘尼六夏學戒，目的要截斷以前在家時的垢染，來訓練挺拔超群的僧格，完備僧團六和合的道風。有人會認為：這戒本學一、二年就差不多了，何以佛陀卻規定要五、六年？因為主要戒法他不是常識，學習重點應該全心投入在生活上的「熏習」、「熏修」！要求的目標就是用戒法來涵養我們的生活、人格、心態，由粗心放逸，漸而能夠心細正念，能夠把粗浮的習慣、世俗的想法，慢慢轉變成修道人的儀範。所以說，「戒」是修道第一個下手妙方。

一、戒律之名義

　　《有部律》說：「律」是法中王，三藏教經律論為何先讚嘆「律」呢？如果以廣博的角度來看，一切淨心正念的學問皆是戒。一切的佛法無非都是要清淨我們的身口，修正我們的意念，直達真境，如是豈非亦是戒？《毘奈耶經》云：「去非就真也。」譬如修觀之時，若不如是想，就是邪念，若不依照這個軌範，則定功、慧觀就會偏邪、非真，自性清淨光明就無法顯現，換句話說，即落入有漏之惡，故修觀亦即修戒。欲立正見生智慧，必須增上修慧，也是「應當學」。所以，事實上三學是一體不可偏廢的，只是在下手用功之處，由戒法引導成最有力量的摧化劑。吾人當對其名句意義先有正確的認識。

　　　𣇈 根本

　　在《瑜伽師地論》(聲聞地)中有：問：為什麼世尊說尸羅是修道的第一根本？答：因為他能夠建立、任持一切世間及出世間的第一最勝快樂功德，能夠令生、令證，好像大地，能建立任持一切藥草、花卉、叢林令他生長。修學三十七道品如登高樓，以戒法為基柱，從如理的修正三業做起：此應學，此應做；此不應學，此不應做。沒有規矩，不成方圓，沒有戒律，不能離過！尸羅也是一樣，所以說他是根本。

　 𥌓 莊嚴

　　尸羅亦名莊嚴。世間的戴耳環、指環、臂環、腳環之類，搽胭脂、穿金銀珠寶花鬘、化粧等，亦云莊嚴具。但是，人終究會老的，朽老衰邁，齒落髮白，到八、九十歲了，再怎麼打扮還是老，青春難在。所以世間的莊嚴具是無常的，而且不是美妙的，會遭受到老病之苦、財貨匱乏、親戚喪亡等之損惱，如何能常保美妙如昔？只有用佛法的戒，能於一切時中莊嚴一切的人，把塵世煩惱的污垢去掉，令究竟離苦得樂。若有以戒為服者，皆為妙好，故名莊嚴具。
　　　　
　　　矅 塗香

　　尸羅也名塗香，何以故？因為若接受了清淨無作的妙善戒法，便能夠遣除所受的惡戒，而得清涼。善用戒法，了知我們的心境是如何？當下對治。如同在最極炎熱的時後，能即刻用旃檀龍腦香來除滅鬱悶、蒸熱，有如塗香，塗遍我們的身心，產生清涼，不再熱惱。如此漸修，長養戒德，令個人的美德、清涼的道風、慈悲與莊嚴，傳遍十方，利益一切眾生，故名為塗香。

𢣷 薰香

　　尸羅又說為薰香。在《瑜伽師地論》講：具戒士夫補特伽羅，如果能遍諸方域，守戒清淨，時常攝修身口意，去惡從善，三學增上，三藏通達。這樣妙善稱譽，名聲普聞，就好像種種的根莖香能隨風飄颺，遍諸方所，令人感到悅意芬馥，周流彌遠，所以叫做薰香。

馤 妙行

　　尸羅亦稱妙行。我們看一個受了八關齋戒的人，例如末利夫人受了八關齋戒，不香花鬘化妝，而國王看到她更覺得清新脫俗，更是莊嚴。世間的化妝本是想要吸引他人、想令他人歡喜來親近；但今棄捨，卻用出世間的妙行來化妝，令身心淨化，眾生反而更會想親近他，同樣會感受到那種法喜。所以，戒本身就是一種妙善之法，能清淨所修的善行，來世趨向於美妙快樂的天堂，乃至究竟可以得到第一安隱解脫的功德。依此看來，我們應反省，自己是否有薰塗之香令人歡喜想接近？令自莊嚴法喜，令他亦莊嚴法喜，而非身口帶刺冷，冷漠無情，讓人見了避之唯恐不及。如此持戒，反而未得解脫之樂，恐怕已非妙行矣！

　朂 律儀

　　尸羅也稱做律儀。我們無始以來流轉在生死苦海當中，就是因為對去惡就善之分別無法堅決果斷，對貪瞋癡無法認識究竟，而迷倒至此。假設能堅決果斷地用清淨善法來長養我們的身心，相續不斷，便一定有辦法解脫自己的三毒。所以先從尸羅下手，什麼該做、什麼不該做，具有防護心來遠離垢非，息滅惡的因緣，必得習氣煩惱息除之相。此以遠離垢非為體，成就「性善」軌範，所以尸羅也叫做律儀。

二、障敗戒德

　　學戒是可喜可敬的，而藕益大師開示有三障能敗戒德，使信心退沒：
　　第一、瞋恚：「橫於自他，而生煩惱」。有時我們會生氣，為何他要那樣持戒？或者這樣才對，硬要人家跟著我學等等。像這種互相的損惱，在剛開始學戒，尚未融通戒法意義時，通常會有一些不滿之心生起。不管是對別人，或是對自己。這時候我們應該要好好的注意觀照。在《阿含經》裡面談到，學道如渡河。有些人是沒入泥水當中，尚未發心要修道；有些人是沒入泥水當中，爬出來了，可是爬出來以後，又掉下去了；就好像開始要修道了，可是那長養心沒有辦法堅固，又起瞋恚、起貪慢、沉溺於往昔的煩惱心，即無法渡過此生死河，所以又掉下去了，所謂「猶人溺水，既出還沒。」例如：個性易於情緒化，起瞋惱心，我們說「若持淨戒念瞋恚，是人自毀破法利。」好像諸象，到了水中去洗澡，可是卻還用泥土來塗身，這樣就愈洗愈不乾淨了。倘若只持一個戒相，卻處處分別人我是非，未能降伏心中的瞋惱，此非真持戒者，令他人看到我們學戒，也會退失信心，自己也沒有辦法持守圓滿。所以，在這方面必需要注意，時常警惕，不可起瞋恚之心。

　　第二、我慢：「於諸僧寶，而生輕忽。」有些人學有所成，認為自己在戒定慧那一方面都高人一等，只有我懂，我是上座，你不學無知！由於輕忽他人，他人也不願信受我們的言行。莫挾佛之戒令，武斷謬論愚得妙行，應常學法要，常知不足，慚愧增上才是。

　　第三、懈怠：「於諸妙法，不肯學習。」初學之人，一定要以戒為基，注意研究戒相，但是慢慢薰修久了以後，就要直攻定慧，要跟定慧配合起來。戒、初善，定、中善，慧、後善。三學是次第而學的，只有戒沒有定慧，不是真戒，學戒相易成機械教條。歷代大德，如宣祖、蕅祖、靈芝律師、弘一大師等，精通戒律也擅長天台、唯識、華嚴等經論。所以不可以懈怠不學，不然還是停留在初步。

　　以上三障，是藕益大師勸勉我們而開示的法語。

三、勸修

　　現今佛教界僧俗二眾對戒律多存畏懼、陌生、枯燥、落伍、束縛之感，一般在學院學習到的傾向於知識性的，而非實踐性的。佛法弘揚至中土以來，戒法不彰，戒緩乘急者多；出家眾中，願意接受戒法的薰修至少五、六年的也很少，多是敬而遠之。道宣律祖也曾想：戒法聽一遍就可以了，要修定去了，卻被他師父訓斥：「戒淨定明，慧方有據。」結果聽講了二十次，成就一代祖師，著作了南山三大部，利益後代無數的後學。故以實際的研修經驗來看，戒法的薰修需靠自己全心的投入、涵養，才能有所領會而得到身心的安樂，乃至修學定慧時，也比較得力，心思漸細密，而顯出戒法的功效。

　　在《中阿含》裡面講到：假設比丘、比丘尼以戒德來做塗香，便能捨棄惡法，修習善法。以前我們很少會想到戒有那麼大的力量，等到學了比丘、比丘尼戒以後，薰修久了，會發覺他真的是有力量。我們不要以為只有定慧、經論才能對治煩惱，不是！事實上在下手處，深入涵養在戒法裡面久的人，知道如何運用戒法在生活上、起心動念上，在面對事情時，用戒律往這境界一照，掉頭就走了，根本不會又多費心思在葛藤上。因為戒法就是在教我們如何以心對境，去妄存真，所以觀照境界時，就知道應該如何持守戒法，猶如將堅甲胄穿戴在身上，所以戒律是第一個要學的。有一些人犯了戒會痛哭流涕，後來才反省自己怎麼當時失去了正念？如果真有學戒，縱然暫時失去正念，可是因為有戒法薰修的力量，當下就會遠離了，境界就干擾不到我們。佛陀要比丘至少五夏學戒、比丘尼六夏，就好像我們淘冶金沙，一定先把粗的沙洗掉，再慢慢淘洗細的沙，才能得到純金的沙。所以三學的次第也是這樣子，一定要先對治粗的煩惱、粗惡律儀、粗惡習氣，這些在戒法裡面都會點出來，甚至所點出來的只是一個大綱，不是所有的戒法，只是讓我們從這邊去了知我有這個習氣，應該要怎麼去下手，如何把我們這五蘊身安住在法上，以法為身，以法長養慧命。所以呢，戒跟法是互相薰修，需要時常憶持增上的。這是我們修道的第一下手之處。

貳、定慧道資糧，正見去諸妄。

　　持戒要堅固，一定要有定慧的資助。因為，粗的煩惱降伏了以後，細的煩惱如果不降伏，到最後一放逸或一退失信心時，會引起後面更深的煩惱。所以要時常在戒相當中學習怎麼運作定慧。《瑜伽師地論》中云：「若自圓滿，若他圓滿，若善法欲，若戒律儀，若根律儀，若於食知量，若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽，若正知而住，若善友性，若聞正法，若思正法，若無障礙，若修惠捨，若沙門莊嚴。如是等法，是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。」(大正30冊，頁402上欄)修定能令戒法的持守更加清淨。第一個，好好攝修六根律儀，如《小止觀》、《六妙門》、二十五方便，都是先這樣攝修。其次，飲食知足量，這與定法有關。三、並且初夜、後夜(中夜，十點到二點可以休息)，要精進修習覺寤瑜伽，莫散亂昏沉。第四、要正念、正知而住，這在修定中是很重要的要求。持守戒法的人，到最後也是會要求到正知而住。如菩薩戒中念念能出離、念念能利益眾生、念念能持守清淨戒，正知我現在心所緣的，是不是在我所修的法義當中？這樣身口意皆能正知而住，自然能得到三昧、入正定，所以說戒法可會通定慧。故印光大師講：「不被境轉，就是真定。不被欲染，就是真戒。」

一、戒律儀

𣇈 安住具戒

　　「謂如有一安住具戒，廣說乃至受學學處。」(大正30冊，頁402上欄)五戒、八戒、具足戒，皆可稱為律儀戒。我們對於所受的戒、所有的學處，都不要有所虧損。這一條戒是規定身業，就不虧身業；那一條戒是規定口業，就不虧口業。不虧身業、不虧語業，無缺無穿。安住於戒律中，有犯就應懺，以恢復清淨。

　 𥌓 善能守護別解脫律儀

　　所有的戒都可以叫做別解脫律儀，受一條戒，得到一條解脫。若要善能守護別解脫律儀，則需了知開遮持犯，否則無法防護，打坐時也坐不住。

　 矅 軌則圓滿
　　
　　何謂軌則圓滿？「謂如有一或於威儀路、或於所作事、或於善品加行處所，成就軌則，隨順世間，不越世間。」(大正30冊，頁402中欄)隨順毗奈耶，於世出世間的威儀的要求，都沒有逾越。「謂如有一於所應行，於如所行，即於此中如是而行。」戒法中沒有規定到的，可是當地的風俗習慣是這樣要求，就要隨順，就要遵行，才「不為世間之所譏毀，不為賢良正至善士諸同法者，諸持律者，諸學律者之所呵責。」如比丘戒法中沒有規定不可抽煙，不可吸毒、嚼檳榔，所以比丘就可以抽煙、嚼檳榔嗎？若做了，會受到世間法之訶責，即非律儀。又例如：僧團的共住規約，就要隨順，不為他人所訶責；對於社會上該有的法令準則，也不要違反，避免人家譏嫌等等。「種種善品加行，若於正法受持讀誦；若於尊長修和敬業，參觀承事；若於病者起慈悲心，殷重供侍；若於如法宣白加行，住慈悲心，展轉與欲；若於正法請問聽受，翹勤無墮。」乃至儒家的人際關係、禮節軌則等等，也都要注意到，這樣做才是對的。故隨順毘奈耶、不越毘奈耶，隨順世間、不越世間。戒律儀所包含的內容事實上是很廣泛的。

𢣷 所行圓滿

　　有些威儀要避免人家譏嫌，例如：比丘有五種非所行處：唱令家、婬女家、酤酒家、國王家、旃荼羅羯恥那家(屠夫、下賤卑劣的一些人士，乃至一些惡劣的朋友、惡劣的環境。)比丘要遠離這些惡境，避免受到染污而失去正念、正定。

　 馤 於微小罪見大怖畏

　　以聲聞法來看，律儀上有些微小罪(事實上菩薩戒法也是這樣)易犯難持，但對微小的罪也要生大怖畏。何謂微小罪呢？雜碎戒、小小戒。此處(大正30冊，頁402下欄)定義：如果於諸行處現行毀犯，名為犯罪，既犯此罪後，只要用少功少力就能夠懺悔清淨的，叫做微小罪。例如需要對首、或責心、或幾個人就可以懺罪的，或具足戒下三篇的罪相等等，都是微小罪。但是對這些不可以生出輕慢心，亦應生出大怖畏，「勿我以此毀犯因緣，無復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。」(大正30冊，頁402下欄)由於此微小的過失，而沒有辦法得到你所沒有得到果位、或接觸更深的法義、或證得涅槃的果位。舉例來說：優婆鞠多尊者他可以讓很多人證得阿羅漢果，可是其中有一個弟子很久都證不到，為什麼呢？他就是喜歡吃好吃的，其他沒有什麼大毛病，結果此習染令他無法證果。優婆鞠多尊者就教導他，你每次吃飯把飯菜嚼一嚼後吐出來，然後再吃下去。這下子本來是很好吃的東西，還沒吞下去就先吐出來，再看到都不想吃了。這時後他才領悟到貪著處是在這裡，而生出厭離心，再依師所教，正念修觀，於是證得阿羅漢果。

　　依此看來，什麼是小小戒呢？我們應該要有一個觀念：迦葉尊者那時候都沒有辦法決定什麼是小小戒了，更何況是我們？那到底誰可決定呢？世尊的確曾明示「小小戒可以捨」這句話，那如何會通、如何解釋？愚以為：不是那一個人說，或是只要僧團允許，那就可捨棄小小戒，不用持守。而是只要是能對治我們煩惱習氣的，能制伏我們的過非者，縱然這只是微細戒，但對我們來說都是大大戒，都不可以捨。如：愛吃美食，不是大過失，可是對優婆鞠多尊者的弟子來說，是大過失，令他無法證果。佛陀沒有講何者為小小戒，我們就要深思，觀照自己身心，再作決定。所以不可因小小戒而疏於持守，要見大怖畏。菩薩護持小小戒，如護持浮囊，不敢有稍微的毀破。甚至唯有佛陀持戒清淨。

　　由於環境、個人的個性、好樂心的不同，在戒律的持守上，或者容許我現在只得到七十分、八十分的程度，但是不可一概而論，說全部無所謂皆可棄捨。在因地上用功，應不捨一法，我們要對一切佛法具有正知，縱然外在的環境無法讓我持守，也應生慚愧心，或見大怖畏，並能夠發露懺悔，讓戒行清淨。如此打坐、修觀、念佛，自然的會更篤定。

　 朂 受學學處

　　我們從戒師所受的戒，所得少分的學處體性，或從親教師、軌範師處聽到一些威儀、戒經等等，都應該自誓去學習。並且復於「恆言議者、同言議者、常交往者、有親愛者」(大正30冊，頁403上欄)，去向他請教，去向他修學法義，能夠思維戒經的開遮持犯，思維所學經論等等的義理。而且半月半月應說戒，所聽聞的皆要學。此處說明獲得別別解脫的律儀之後，需時常熏修令生處轉熟。有時我們犯了又懺，懺了又再犯，是因為不熟，但是心裡都了了分明，到最後能善巧方便，能夠無犯。縱然有犯、迷忘的時後，也能夠如法的懺悔。而且能尊重親教師，及尊重所學的學處，若文若義能無顛倒的受持，分明知道正義之所在。這樣才能夠成就圓滿我們的的戒律儀。

　　戒律是很廣博的，依此安止我們整個的身心，下面要談到根律儀了，以奠定定慧之基。

二、根律儀

　　𣇈 密護根門

　　有了戒律儀，再進一步要密護根門，防護我們的正念、常委正念，此為修定的前方便。 為何說戒法可以會通到禪定？因為學了戒，令六根慢慢寂靜下來，善治過患，除伏諸罪，心慢慢會趨向於定。這時後，自然會想修定，但必需知道怎麼修定。「謂如有一密護根門增上力故，攝受多聞，思惟修習。」(大正30冊，頁406中欄)用聞思修的力量：第一個獲得正念，第二個防守正念。如以戒法去薰修：這境界不可以、這威儀不可以、這要懺、那要做；若用念佛的方法：念念不忘佛號，憶念觀想佛的莊嚴，離此則妄，應攝心正念。如此日久功深，而得到增上力的時後，叫做獲得正念。一遇到境界，或者一有妄念起來的時候，正念隨之而起，不假思索，絕不犯戒、不忘記佛號、不忘記修觀等等。獲得正念以後，還要讓這正念沒有忘失，故不可以再放逸，要時常修學。例如：背過的經、背過的戒、或何時念佛後得到輕安或禪悅，這時你還要提起正念，時常溫習，精進沒有止息，正念沒有消失，那這樣就有力量，「能趣證故，能不失壞故。」所以習戒如此，修定亦如是，皆會強調正念的防護。

𥌓 常委正念

　　正確的念頭要「恆常所作，委細所作。」(大正30冊，頁406下欄) (1) 恆常要作，就是無間作。在密護根門以後修定、修觀，或者是修學戒法安住於律儀的時候，應恆常無間地把法樂運轉在身心。(2)委細作，即是殷重作。至誠的念念生死懇切、念念無常迅速，只要一念當中沒有把握住，就唯恐敗壞整個身心。故殷重、懇切的加行用功，一直增上。在要證果之前，都是用這種殷重作、至誠心，無間作以引發精進力，「由如是勤能勢力，能制伏色聲香味觸法」。

矅 念防護意

　　謂「眼色為緣生眼識，眼識無間生分別意識。」(大正30冊，頁406下欄)看到了好看的、可愛的就生貪染，不可愛的就生瞋恚，此時應防護：貪著這柔軟細滑、可愛美好舒適，這是我的眼耳鼻舌身意在做怪了。對治不令生出貪染。如果我對不可愛境生瞋恨，就容易起煩惱，正念會喪失。這根律儀事實上就是教我們正知正住，南傳的修定方法，也就是由此著手。他們知道眼耳鼻舌身意要防護，所以動作都很慢。吃飯時候，知道那顆牙齒在咬；走路時候，知道腳提起來、放下，每一步驟的感覺是如何？能夠觀照到自己身受心法的變化，了了正知，防護根門。所以我們看修定的人，乃至念佛、參禪的人用功，精進的把整個根門全部繫屬在法上，防護不絕，就有辦法成就了，要時常這樣去修，才能夠積聚正確的修道資糧。

三、立正見

　　修學戒法，並應配合經教定慧之聞思，由此而建立正知正見為首要，非局限於戒相之研究而已。在戒律中，事實上可得知很多正見。舉例說明：每個人都希求快速的能有成就，愛好神通的加持。如賓頭盧頗羅墮尊者有一次顯現神通，因為有婆羅門說誰可以把這旃檀缽拿下來就供養他。很多阿羅漢聽到這件事情，看到旗竿上高掛一個缽，看了看掉頭就走，他們都有神通，但理都不理。那賓頭盧尊者卻很自豪，現神通把缽拿下來了，就被佛陀訶斥，即把他擯出南瞻部洲，罰他不准滅度。又如沓婆摩羅子被慈地比丘毀謗，他是聖者阿羅漢，被誣告時也沒有發誓說：「我說的一定是真的，沒騙人，不然我一定下地獄。」他不會這樣說。若有人宣傳強調道場或個人的感應，或其念佛、參禪、修密之法門最殊勝，或有人自認他才是「如來正法」，神通現量。發毒誓說自己傳法正確，精通三藏，以神通異相來證明偉大不虛，或說相似佛法彰顯其慈悲智慧。如何區分邪正？此時應先思維戒法的微細處，先用戒律的正見來簡別邪正。反省一下：希求速成、希求神通感應，迎合此居心不正的人；或是希求法門高人一等，治病療疾馬上成就者即是善知識，此皆非正見，應詳加揀擇。欲親近善知識，如何分辨呢？若所講的言行不合乎戒法、經教，刻意編一套圓滿自己法門的話，我們應該要先打個問號，不可貿然依循發誓證明，身心供養依止修行等等。倘若在戒法中薰習久了，慎思法義會培育出正知見，以使我們修行的方向不會有所差錯。

參、方便勤莊嚴，珠明現佛光。

　　「學道有如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈至太平。」我們心裡的定見是要增上戒定慧，以戒定慧攝修身口意、密護根門、嚴防六賊，要能正知而住、正念而住，恆常思惟法義。主人翁常常在，修福修慧，能出生決定之信心，依循佛陀的教誨來走，不隨便打折扣、不隨便師心憶度去摻雜。經是怎麼講？律是怎麼講？應有智依照著去做。縱然有一些義理沒有辦法融通時，也絕不輕易的挑剔毀謗。該修福的時候，我們便要發心歡喜去做，修福能生出智慧；該修慧的時候，便要精進細思，於任何時間、任何地點，如理思維，如理作意，時常引發自己的善心，乃至發出大悲菩提之心，去除卑劣垢染。

　　菩薩戒云：「戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。」要發大勇猛心護持這明珠，有塵垢污染時即應擦乾淨。在《宗鏡錄》中講：一念相應一念佛，念念相應念念佛。本指念佛，廣義說，這念頭如果是合乎三學真義時，就相應於佛心，令自性的光明能顯現出來，戒定慧都是如此。故對於應念及所學，當精勤地護持。半月半月誦戒，佛說未滅度，半月一來，汝等等同見佛。故以戒為師時，將戒法的法義呈現在我們心中，誦戒、學戒、懺悔等等，就如同見佛。念佛的目的，終究也是要見佛悟無生、要悟證法性；禪宗也是要見佛，要了悟本來的自性天真佛；密宗到最後也要生出佛慢，我就是佛，生起次第、圓滿次第成就以後，本心本尊佛心無二無別。顯教也是講是心作佛、是心是佛。

　　戒定慧都是增上、最殊勝的增上，目標都是令身口意念念顯出佛心，應該如實攝修、如實來互相共勉，知道這條路是一定不會錯的，一定是最有力量能夠幫助我們的。有居士問：「什麼是最好的修行方式？」若答持戒念佛！在《觀經》中念佛人要讀誦大乘，勸進行者，要修三福，非唯取這一法，捨棄另一法，而是本身在這一法當中應具圓滿之戒定慧。例如：念佛中也有戒定慧；依戒攝修身口意，亦通定慧。顯密各宗都是如此，乃至最後成就佛道，其理必然。

　　先止惡，後修善，好像染衣之人先除汙垢，後再染色。除汙垢就是要先止惡，止惡就要先學戒，才會知道什麼是我缺失的地方。世尊在三學中，首先彰顯戒；在談到四不壞信的時後，信佛、信法、信僧、信戒，強調的是信戒。依戒可融通六度萬行：不殺生、不偷盜，布施一切眾生，即攝布施。能夠堅忍持戒，堅固我們的身口意在軌範當中，不違背世尊的教法，攝忍辱。守戒不懈，即精進。一心持戒，身心寂然遠離過失，愈審密進修定，自然定功會加深。持戒要分別開遮持犯，乃至從有戒而至無戒，不取不著，善亦不著，惡亦不留，這又歸攝於般若智慧，於日常生活應當這樣去持守。

　　聲聞法當中，要求少欲知足，出離三毒的繫縛；菩薩戒法要求我們行六度萬行，利益一切眾生，長養悲智涵養。不管是經律論，對於正見的了義抉擇，配合禪定的如實運知，一切所有修學都是為了解脫煩惱、證悟涅槃實相而做的努力。一點一滴，把法義耕耘在心中，一步一印，刻鏤在日常軌跡當中，這是學佛不共世間的地方。所以，世間人以文章蓋世，以豐功偉業為榮譽，而佛法不共世間之處，在於修行人以身心做道場，以聞思法味做筆墨，以斷惑證真為蓋世文章，以不捨菩薩行願為傳世著作。有時候修行者是寂寞的，踽踽獨行，秋峰孤丈，萬仞峰頭，好像千古浩瀚孤芳自賞。但是有良師益友、同參法侶、僧團和合等互勉，不負初心，不離方寸，都是我們同行的楷模典範。

故今日出家人的任務很多，不但要傳承法要，且須效法古聖先賢為法忘軀的心胸，所以在教法上要看的遠大了義，在胸襟上要看到震動山河、可歌可泣的聖賢高僧史蹟，並不斷鞭策自己，希望能追隨古德懿行。現在接了這一棒，以後要交出另外一棒。不可以忘記、毀棄我們在佛前立下的誓願。以戒、以法為我們的師長，常常如此薰修，常常覺得不足，常常懷著慚愧的心，具有慚愧心就會警惕、就會增上，知道我的習氣染污，那邊還要再修正，能做多少就算多少，時常這樣觀照心與境，密護我們的根門，到最後純熟的時候，能觀照妄心，漸漸能制伏不動。古德聖賢也是這樣子，持戒心不動，專精不放逸，也沒有邪命之心，如此才是真正地持清淨戒。

　　戒法多著重談論一些表法事相，雖然很多表法事相看起來是假的，但是必須假藉表相來達理，以理來會事；理須事方顯功，事達理方不空。不偏不倚，靜觀生滅心境，乃至靜觀實相，如夢幻泡影、不生不滅。所以由戒生定，由定發慧。世尊大慈教誨初善、中善、後善，有罪能見到，見罪能夠懺悔，這是最有智慧的。故靈芝律師云：染惡就增業，染善就增障。此無染之智就是般若，能夠背塵合覺，除去繫縛，便漸見道。即使此生無法斷惑證果，但終究積福修慧，也是證果的因地助緣。

　　滿懷對法的喜樂，不氣餒地薰修，如染香人，身有香氣，塗香者亦復如是，但願人人香光莊嚴，皆不虛此行。