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| 【心得】 |
| 讀「高峰禪要」隨記 |
| ※ 作者： 釋覺妙 － 慈光禪研所 |
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一、生死事大 看著禪堂外貼著「生死事大」，吸引著我的目光；翻開學生手冊上面印著的院訓──生死事大，好特別的院訓啊！但也真正一言即中要害。確實，「生死」是每個眾生的大事；所長也常提及出家人的天職有二：一是個人的生死大事，一是教團的興衰，此二者是不容許退縮，不容許有商量餘地的。但要如何去成辦此生死大事？唯有自已能作主。若作得了主，當下即能一超直入如來地，更有何辦不了的呢？但是，往往我們卻不在這大事上作工夫，捨本逐末，隨波逐流而去，在四生六道中，千劫萬劫，頭出頭沒地受苦受辛，只皆因迷此一大事。 「除夜小參」中：三世如來，恆沙諸佛之出現於世，皆為此生死一大事之本源；世尊之捨金輪王位，於雪山六年苦行，夜半見明星悟道；達摩之面壁；神光之斷臂，皆是為了這一大事之本源，所以，「生死一大事，乃是參禪學道之喉襟,成佛作袓之管轄」。奈何世人卻如此這般地尋尋覓覓,覓覓尋尋,終朝迷迷茫茫,渾渾噩噩地,追逐著財、色、名、食、睡,被這五塵境界吸引而去,迷失自我,不知,自己所追逐為何？縱使入得此門,卻又往往不知學道之本源,不能奮其志,卻如此地因循度日,終朝沈溺於外塵緣影上飄蕩,不能用上功,如此,豈不枉費、虛消信施！ 其實,眾生之所以不能提起這生死切心,只在無法看淡世間之名利,放不下一切的身心世間界,終日追逐聲、色六塵,耽著於五欲境界中,游游蕩蕩於世間。如此,我們的生活將會走調,出家的那份情懷將會泯滅而蕩然無存，對於外在五蘊境界的強烈逼迫，將會迷失自我，於佛道上會愈離愈遠，終至忘了出家本懷，而辜負父母捨吾出家之心，辜負了檀越心，辜負了外護心。我們雖生活在這一經濟蓬勃發達的時空中，無法深刻地感受苦之逼迫性，但必要從萬事萬物之生滅中，去感受一切的無常。世間的一切是如此地虛幻不實，一切的一切，隨著時空流轉皆在生滅中，沒有一常住不變的，世尊亦曾告訴弟子們，人命僅在呼吸間，只要一口氣不上來，縱使你有家財萬貫，縱使你有權、有勢，這種種又能如何；它能為你預約下一期生命有好的業感嗎？唯有你所造下的種種業，唯有你的修行功德力能影響你，今生有幸入此門中，何不打開心胸，放下一切，含攝一切不如意、不平等事，因為計較即煩惱，提起自已的生死切心，道心才能切，而勇猛參去，才有透脫生死之日。 二、信、願、行 淨土法門提倡「信、願、行」，謂之淨土修行之三大資糧。其實，懂得佛法、有心修行之人，必知佛為順應眾生根機，所開設出八萬四千法門，門門皆須此三資糧。無信不足啟願，無願無以導行，參禪一法當亦不例外，孰不知：「信為道元功德母，長養一切諸善根」、「信是無上佛菩堤」、「信能永斷煩惱本」、「信能速證解脫門」。昔日善心比丘，無信，縱在佛邊，侍佛二十年，因無此「信」字仍不能成聖道，生陷泥黎；善財童子之五十三參，不就在這「信」字上，修獲無上果嗎？所以，高峰禪師謂：「從上若佛若祖，超登彼岸，轉大法輪，接物利生，莫不由此一信字。」可見「信」之為要。 信，信何？要信自──相信人人本具有一所無盡寶藏，蘊藏於中，只因我們未曾去挖掘、開採它。世尊於腊月八夜，見明星悟道，即言：「奇哉！奇哉！大地眾生具有如來智慧德相，皆因妄想、執著，不能成道。」可見人人皆本具有個個皆能圓成之佛性。只因我們一向多生累劫來的習性，障蔽我們，常常是心猿擾擾，意馬喧喧，恣縱三毒任意地侵蝕我們，「如水澆冰，愈加濃厚」，而障卻了摩尼寶珠的光采，使之暗淡無光。所以，我們要相信自已有那份寶藏，有那份開發佛性的本能，且此寶藏是取之無盡，用之不竭；它不從外來，就從一個「信」字上發生，所以禪宗言：「人人本具天生佛」。 我們不僅要相信人人皆可開悟，個個可圓成佛道的可能，更要信法，信所用的這一法門──參話頭。法法平等，無有高下，既無差別，只要契機即是妙法，只因吾人因緣，根性不同，所以契證亦不同。而此參話頭一門，任你恁麼信，便恁麼疑，因「疑以信為體，悟以疑為用」，信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分，若能晦跡韜光，潛行密用，如此終無他念，老老實實地直疑去，則必有報緣遷謝之日。若謂如何疑？在起疑前，必先要肯定方法，在疑的當下莫分別法相，無分別想（不似疑心所），死心塌地直參去，即能見自本性，與佛之法性等同。 既信法，當然必得信師。一切佛法皆源自世尊金口，只因眾生根機不同，隨類各得其解。祖師們將此法門流傳下來，必有其可用、可證之處。看看高峰禪要裡，祖師們那種苦口婆心、老婆心切之心，一而再、再而三地勉勵後學，要真參實修，莫虛晃門面，精進辦道，甚而立下重誓：若打妄語則「永墮拔舌犁耕」、「永墮阿鼻地獄」，可見得祖師們悲心之顯現，只要後學真能只求出離心，究竟決無二念，而能了無絲毫間隔直參去，能如是綿密、勤密無間用功，縱使今生不開悟，亦不會墮入惡道，縱墮惡道亦不會受苦受難；既已種下此般若種子，來生則必福慧雙全。所以，直管參去，則必有到家之日。 三、不立文字 禪宗標榜：「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。」不立文字，卻時常被誤解。人云：既不立文字，何以禪宗所留下典籍最多？殊不知所謂的「不立文字」，並非禪宗完全沒有文字的敘述，不要經教，而是由經教、禪師語錄中，去了解法門修習，但萬不可去追逐文字相，不要在名、文、句中下工夫；參禪之人，不要存有太多知見，太多知見反而會造成我們的障礙，如禪要中言：「若要的實明證，須開特達懷，發丈夫志，將從前惡知惡解，奇言妙句、禪道佛法，盡平生眼裡所見底，耳裡所聞底，奮金剛利刃，如斬一握絲，一斬一切斷，一斷之後更不相續，直得胸次中，空勞勞地、虛豁豁地，蕩蕩然，無絲毫許滯礙，更無一法可當情，與初生無異。」果真如此，心中不去思惟任何，無任何罣礙，直叫參去，則「不怕甕中走卻鱉」，必有到家消息。 反觀我們，卻往往不能在此中下功夫，忘卻出家本志，一向隨邪逐惡，不求證悟，反拿古人之語，玄妙之言，當作修行功夫，因而人我愈見崢嶸，三毒倍加熾盛，如此地益增其煩惱及惡業，與佛道背道而馳，可知「知」之一字，眾禍之門。所以，禪師謂其為「殘羹餿飯，惡知惡覺，尖尖滿滿，築一肚皮，正如個臭糟瓶相似。」設想，若已是這般，當要將之全部吐掉、嘔盡，直教乾乾淨淨，是故，參禪必要摒除太多不必要的知見。 參禪，雖不可築太多的知見稠林，但禪師們的語錄卻是不可不看。看看高峰禪要裡，真是處處皆是啟發之處，句句皆是用功力道，它不僅告知我們法門，更教示我們如何下手用功處，功夫轉進之層層深入變化處，功夫極致時，及有所證悟時，一般初學者，常是舉時即有，不舉便無；或常被昏沉、掉舉所障，而昏沉掉舉四字，當體即是佛性，修學禪法，則必要先克服昏沉、掉舉，而將「六情六識、四大五蘊、山河大地、萬象森羅，總鎔作一個疑團」，如此地行、住、坐、臥、穿衣、吃飯皆在這疑團上下功夫，若能如此，則能將之打成一片，不疑自疑，不舉自舉，這時功夫即層層地轉進，此時更須兢兢業業，不可有絲毫鬆懈心，至功夫極致處時，切須保任全提，如坐萬仞崖頭般直參去，必有到家消息。所以，看語錄時，它是一個流程，非是單一線；是一平面網，是立體的，前前後後皆有其貫穿之關係，祖師們只就某一點，而連接了很多個點，成為語錄的，對我們而言，雖然學習了很多的點，必要將之連接起，成為一套完整且有系統的思想結構之修行禪觀。所以，我們從中去學習如何連心，去體會方法，去感覺，掌握住心性的變化；方法找對後，不僅要上路，而且要發起生死切心，對自我反省要切，要有勇猛心，道心要堅，要有精進奮勉之心，猶如擔雪填井般的傻勁，不論進步否？成滿否？老老實實地參去，具堅定不移之心，不可以存任何的懈怠心、狐疑心、求滿心、處處要加把勁，時時要警愓自已，要如登萬仞高山，一步步地篤實參去，實實在在地在心頭上用功，直須堅凝正念，以悟為則。 |