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| 【僧伽禪修教育】 |
| 佛學院僧教育之禪修課題 |
| ※ 作者： 宏印法師 － 佛教青年文教基本會 |
| 一、個人的辦學經驗 談起佛學院的僧伽教育，對我而言是很深刻的。我在念初中的時候非常愛看佛書，我的剃度師父續祥長老就寫信跟我說，他要辦佛學院，叫我去讀佛學院，結果一直到我當兵回來，師父的佛學院還是沒有辦成。師父說純男眾佛學院才能念，那個時候台灣沒有男眾佛學院，只好去慧日講堂。因為全台北市只有慧日講堂不趕經懺，是講經最多的地方。後來自己自修、到處聽經，到大專佛學社演講、和大專學生互動，然後被中壢圓光寺如悟法師請去當教務主任，在圓光住了六年。想起自己年紀輕輕十幾歲就出家，卻沒有辦法真正接受很嚴格、有系統的僧教育，有感於台灣光復以來道場寺院辦學不多，如悟法師想辦學，我們就跟普獻法師一起，雖然經驗都不多，但就在民國七十年辦圓光佛學院第一屆招生，這讓我比較有機會思考台灣的僧伽教育，注意到台灣佛學院的過去，和現在種種問題。 二、僧伽教育的重要性 僧教育當然很重要，現在台灣佛教出現很多問題，就是因為青年僧沒有好好教育。例如現在佛教一下子很多道場都要辦大學，還有爭取「佛誕節」放假，這些雖是好事，但我認為我們想作這些事，所應準備的條件還不夠。佛教想辦大學，可是有多少教授、多少學者是佛教徒？或是能去領導大學、教書的出家人又有多少？自己人才不夠，教團又無法團結合作、互動也不夠，大家都想當祖師開辦，各顯神通，佛教缺點統統暴露出來。以前黨政官員不清楚佛教內部如何，現在則知道得一清二楚：這是因為大家要辦大學、辦醫院，政府希望我們協調合辦，但是大家爭來爭去不相讓，出家人講究享受，生活富麗堂皇，彼此各擁山頭不團結，所以他們看出佛教的問題了。 印光大師說：「不當住持、不傳戒、不收徒弟」，如果每個人都這樣，佛教就完蛋了；但他這句話是對治義，可以看出當時佛教亂傳戒、亂度徒弟。現在台灣也是如此，剃度、受戒沒有一定標準，出家也沒有規劃出家後的教育，有些出了家，也不和師父學，到外面紅祖衣就穿起來了，大轉法輪，沒多久就要上電視了，到處化緣要蓋道場，這都是出家後沒有強制性的僧教育之結果。古時候說出家三年不離師、五夏學戒，這些現在沒有人尊重了。我出家四年多，沒有離開師父學習，要當兵的時候，師父說：「我看你穿這套衣服去軍隊報到，也希望看到你能穿這套衣服回來。」我的確依教奉行。假如中國佛教會能有足夠的權力，對於沙彌應該要受幾年教育，才能受具足戒，那更好。 三、僧伽教育的方向與次第 1.僧伽教育的本質內涵 我們如果站在佛教是宗教性質的立場為出發點，僧伽教育應是培養出家眾，在寺院僧團共同生活中的僧格教育。從這大原則、大方向來思考，如果用設立世俗大學研究所的教育、治學方法、環境來培養僧伽人才，這個落差可能會蠻嚴重的。在圓光佛學院辦教務時，我建議用「三學總持」當院訓，亦即培養住持正法人才、續佛慧命是佛教第一個使命。信解行證是修學的次第，解是教量、行是證量，對經律論的研讀當然是不可少的；而在行持上，美國教育家杜威說：「生活即教育，教育即生活」，放在出家人來講就是「生活即修行，修行即生活」，出家人是甚麼生活？出家人基本原則不能離開僧團生活、僧團環境，各道場不妨有專宗的偏重，但基本精神上，寺院本身就需要營造成一個修道的場所；日常作息、早晚課、一天多少功課，就是陶冶陶鑄、培育僧才的搖籃。進入出家就是入眾，僧團裡面就是一個修行的環境，過寺院生活就是修行生活。 2.先培養宗教人才，再培養學術人才 近十年來，台灣佛教學院的發展演變，又進入新的領域，比如說接觸到國際佛教的互動，它的視野更寬廣；研究方法也受到日本、歐美新的治學方法的影響，比較導引到知識性、方法論、考證學、語言學的方向。但這種將經典支支節節、片斷割裂地研究，若學習的份量放太重，會是一種偏差。台灣佛學院的研究不一定要步日本的後塵，這可由佛教大學所設的佛學研究所來運作；寺院主導的僧眾教育，在初階段，要先透過對傳統大經大論的研讀熏習，培養戒定慧、慈悲喜捨、宗教的道心、信念與情操：比如說對生死、無常、世間是有漏法，這種深刻痛切的生命砥礪；出離心、解脫道等修行理念；以及菩薩道、菩提心、大乘悲願的長養，然後在此基礎上，就可以提出一個更超越、更不同新的詮釋。如果不懂傳統經論，直接接上新的詮釋，那在宗教情操、心性修行上可能就有斷層，不能銜接。 我個人可以閱讀學術界的新作品，而且向來也能掌握學術界新的發表、新資訊，我覺得要了解它，也不應該與它們脫節，可是我從很傳統的道場出來，出家三十多年了，接觸到印老的思想，也接觸到現代的治學方法，我還是覺得先從傳統打基礎是對的。我看到很多人，擅長世間治學方法、引經據典、原文對讀對照，有專業的優越感，有其成就的地方，但說到要為眾生苦難、為佛教承擔的悲心願力，那不一定有。前年元亨寺辦「研究生學習論文發表」，我的專題演說就講「宗教人才與學術人才」，我思考這兩者還是有差異，出家眾要有博士學術人才，但常態的僧教育應該是先培養僧格，所以我認為我們應先培養宗教人才，再培養學術人才。 四、整體佛學院教育的概況 1.師徒制與佛學院教育的差別 師徒制的優點是，假如師父本身德學夠，跟著師父學，就成了宗風，真正能夠燈燈相續、衣缽相傳，甚至青出於藍。但台灣師徒制太標榜子孫道場，缺乏不同宗派間的互動，格局不夠寬廣，就佛教長遠的發展來看，不見得很健康。當然，這要看領導人的風格，也不全然這麼說。中國佛教史上，隋唐佛教最鼎盛，各宗派各領風騷，但當時佛教是互相學習，而且保持很好的互動。 以前在圓光、寶華等佛學院設計課程的時候，採各宗各派兼容並蓄，我的思想受印順長老影響較深，可是我不會把印老的思想當完全的主軸，那一位天台、華嚴講得好、我們就把那位老師請來，禪、淨土都是如此，讓它各擅勝場。辦佛學院應該給予來上課的學生，有機會認識各宗派的特色跟領域，至於這個學生契入那一宗派、那一法門，讓他自己選擇。佛學院教育如果能兼顧到各宗，這對出家僧格與學問的養成，會比較全方位、比較宏觀一點；師徒制則比較侷限。 2.台灣佛學院教育呈現的問題 現在佛學院普遍的問題就是師資少，有些老師身兼數職到處兼課，學生跟老師的互動、共同生活的機會少，這就差了。比方說總是看不到院長，教務主任、訓導主任也都不住在學院，這種學院會辦不好！因為主要領導辦學的人，除了課堂上的授課，他還要身教、以身作則，跟同學生活在一起，這是很主軸而重要的；台灣到處在辦學，但是學生穩定度不好、流動率多、向心力不夠，和這點有關係。至於課程的設計、聘請師資，大多數大同小異，最近顯出風格來，像慈光禪學院就很有風格，以禪學為重，世學、社會學就不一定比例擺那麼多。 台灣佛學院規劃，我希望各佛學院展現其風格與特色，顯出其差異性，不要都差不多，而要「差蠻多」，且是差在好的地方；這樣我們到各學院去，都可以學到別的地方學不到的內涵。目前台灣這麼多佛學院，各有特色、各有優點，只是我的經驗感覺，課有點太多太雜，有些佛學院一個禮拜上十二至十五種課，學生要樣樣精通、全才教育，我看是太難。世學、語言學、社會學的課程只是輔助的，佛法經律論的研讀，應是主軸；而且要讀懂根本、重要的大經大論。今天社會水準那麼高，出家人受的教育、應思考的層面其實很廣，如果出家人的程度，只是在普門品、地藏經、彌陀經中繞來繞去，然後就想度現代的眾生，大概就有點難了！ 3.佛學研究部應研究的課題 台灣辦研究所，有偏重原文或漢譯經典的不同，也各有以印度、中國或藏傳佛教為其研究主軸；中國佛教有其傳統不可菲薄、雄厚好的一面，台灣去日本念博士，很多寫的還是中國佛教的論文，因為讀起來熟悉、資料好找。但整體而言，中國佛教在目前世界佛教顯得有點薄弱，因為我們自己忽略了，也沒有全方位來照顧到。在南傳、藏傳廣泛弘揚之際，如果我們真正把中國佛教特色發揚出來，會發現還是有值得讓我們肯定的地方。 另外，近五十年來的佛教，已經成為國際佛教，世界佛學教育潮流，受日本或西方影響；國際網路、資訊交流極為便利，南傳、藏傳、北傳互通消息的機會增多，所以從「研究部」開始的佛教人才，在思想理念方面，也不能侷限在中國佛教的範疇領域而已，必要注意到國際佛教的互動，要擴大視野，對南傳佛教、藏傳佛教的思想理論，乃至東方佛教在對應於西方的宗教、文化互動上，我們應如何依程度與學習的階段設計課程、因材施教，培養出甚麼樣的人才？這樣的思考非常重要。 五、僧教育的禪修成份與內容 1.禪修之於僧伽的重要性 僧教育離不開解、行，亦即教量、證量；宗教讓人信仰，是因為宗教有感召的力量，它一定不只是一套學說、知識、理論，它有一種宗教人格與精神，這是宗教的體驗、修證境界，才能煥發出宗教師的人格與精神。所以僧教育沒有禪修，沒有「行」的重點，那就等於沒有靈魂一樣。不單是禪定而已，也包括正知見的建立、貪瞋癡的降伏、突破我執我見的盲點，所以修行是一輩子的事情。從前高僧可以為了佛教不屈不撓、面不改色與皇帝抗爭而殉教；古時從印度到中國弘法、中國到印度取經，多苦啊！像玄奘大師他們；而這是來自修行的力量。所以僧教育的禪修絕對是重要的。 2.律儀教育、人格教育與禪修教育之關係 律儀教育即僧團的共同生活。共住就有事，有事就要互相會商，就要羯磨。現在台灣有人重視戒律，也被視為律師，有些還不錯，但有些提倡戒律都是走入枝枝節節，在小小戒裏大作文章。小戒的威儀、從小處著手是需要的，但是戒的根本精神還是在和合。佛陀制戒本是為僧團和合，結果佛滅後，我們馬上因為戒律而分裂成上座部、大眾部。儒家講：「禮之本，和為貴」，促成和合、達到清淨、安樂是構成僧團慧命延續的三個主軸，如果因標榜戒律而導致分裂是不適宜的。 一個道場共住就要有規約，規約分成根本大戒、中戒、小戒，有些戒是所有僧眾共同制定，有些則屬十年以上上座才能參與決策。如同現代組織，會員大會決議何事？理事會決議何事？它有層次。共住的夏戒滿十夏、二十夏的決策層次在那裏？所有受過戒的僧人，共同參與、表達意見的決策層面在那裏？這種羯磨的運作是需要的。 另外，對於一個出家人的行住坐臥威儀、談吐、氣質的培養，也是相當重要；出家人走路沒有威儀，說話草率、用詞粗魯，如何讓人生恭敬心？如果有人持戒嚴謹，到小小戒也都要持，這是個人持戒，我們遵重個人持小小戒，但要成全大眾的和合共住精神，不能因為持個人小小戒，而導致大眾的分離、分裂，要捨小就大，不能捨大就小，這是持戒的態度。 人格教育屬於僧格教育，是相關的；禪修是內在的，威儀是表現在外的形式行為。有內在的本質與外在威儀形式相結合，僧格教育將表裏如一、文質彬彬、相輔相成。僧格教育重點在於變化氣質與個性，沒有個性不會出家，太有個性又難作人；人格教育就是要轉型我們的性格，從一個人的氣度、胸懷、擔當的氣魄看出來。我對高僧看法，看他們修行的境界，有時候和人家不大一樣：這個人難忍能忍、肯擔當、成全大局，我覺得他修行不錯；若斤斤於自己的利益、利害關係，自己的修行成敗只是以成就自己為重點，以小小戒修持嚴謹為標謗，忽略整個僧團的互動，我會對這樣子的修行人打折扣。這是就僧格而言，佛教的領導人物、傳承的人才，就是要這種人才。歷代高僧都是這種人才，不是那種小鼻子、小肚量的。 3.融貫「共法」，尊重差異 禪修是有次第性的，調身、調息、調心，當然還有各別根機的不同。「不立文字」適應的畢竟是少數；神秀的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」還是我們大部份人的下手處，即不離經教，「藉教悟宗」。其實印度阿毗達磨時代，部派論師們，以及發展到大乘論師出現，也是如此，龍樹、無著乃至宗喀巴等論師，他們在造論時，並未直接講自己的境界，都還是引經據典，像《瑜珈師地論》引了《阿含》；整部《廣論》也都是在引其它論師的東西。 我最近提倡的看法是「共法」，對於南、北、藏傳，大小乘，如來禪、祖師禪，每一宗派禪修差異的不同處，我們應予以尊重、傳承，但不要特別提出來，作為不同宗派的相互對立、排斥，而要把禪修的共同性，融會貫通起來。 |