|
|
||
 |
|||
| 【第一屆「台灣當代佛教發展研討會」心得感言】 |
| 實化虛境的當代網絡社會與異化的宗教文化傳播 |
| ※ 作者： 黃慧琦 － 台灣大學建築城鄉所 |
| 世界已經變了！宗教本身正面臨最為嚴酷的商品化的考驗，從前是人們到山林中的廟宇找尋心靈的慰藉；現在廟宇成為宗教「市場」裡面的一個選擇項，必須自我推銷才能夠「生存」下去，推銷的方法就是宗教文化的傳播。這樣的邏輯與事實直接挑戰了傳統修行的意義，也使修行者的自律成為極端困難之事。事實上，在二十一世紀談論宗教文化的傳播無法與網絡社會分離，而當代網絡社會的資訊消費新形勢與電腦科技方面的技術進步有很大的關係。當代社會學理論家科司特(Castells, 1996)指出，二十世紀的資訊技術革命使「資訊」成為一種原料(materials)，是由技術直接作用於資訊之上；現在的問題不是以知識與資訊為中心，而是如何應用這些知識與資訊，使得知識生產(創新)與資訊處理/溝通(創新使用)的機制間，產生一種累積性的反饋(feedback)。馬克思也曾提到心智的生產力的可能，在《政治經濟學批判大綱》(Grundrisse)中言及「主觀的」與「客觀的」生產力(Marx, 1973)，其中「主觀的」生產力指的即是「人的技術和知識(科學力量)的累積」能力，進一步，在《剩餘價值理論》(Theories of Surplus Value)第三卷闡明，人的技術和知識(科學力量)的累積是主要的累積，比和它一同進行並且只是反映它的那種累積，即這種累積活動的現存客觀條件的累積，重要的多，而這些客觀條件會不斷重新生產和重新消費(Marx, 1970)。但馬克思的心智作為生產力的一部份，並不具有像資訊時代的心智反饋功能(石計生，2000)。科司特指出的新形勢是，「腦力勞動」直接成為具有「累積性的反饋」的生產力：電腦、溝通體系、基因解碼與程式設計都是人類心智的延長，我們的思考，都能表現為商品、服務、物質與知識產出。心智的活動可以像食物、運輸、教育等一樣被消費，心智與機器之間日益整合。這個在1970-1990年間建立的新資訊體系，將宰制的機能，全球不同的社會群體與領域連結起來。於是，「資訊社會」 (information society)成為一種科司特所謂的「網絡社會」（network society）(Castells, 1996)，一種由電子交換的媒介所構成的社會(Poster, 1990)，它不再只是馬克思主義的「生產型社會」的考量，還應從「消費型社會」合併思考。亦即，1970年代的資訊技術革命創造了新的資本主義形態，物質與心智同時成為生產力的同時，超越了馬克思在十九世紀末的想像，生產關係雖然仍然是剝削者與被剝削者的關係，但是由於網絡社會的新型生產力創造的彈性生產(flexible production)—不需固定的生產時間與地點的「生產個人化」(individualization of production)—直接衝擊傳統生產的固定機器廠房設備等固定資本(constant capital)、與要求在一定勞動時間在指定工廠上班，然後支領工資的可變資本(variable capital )的觀念，於是生產關係也開始不穩定化，傳統勞工運動所追求的正義，在時空壓縮(time-space compression)的過程中，因為抗爭對象的隱形化與流動化，遂喪失了著力點。於是網絡社會崛起的影響，是經濟活動上空間的離散與控管的集中的「全球城市」(global city)的出現(Sassen, 1991)、一種經由高速運輸、微電子、電子通訊、廣播系統等電子脈衝的迴路所構成的物質力量支持的「流動空間」(space of flows)取代了具有歷史根源的、共同經驗構成的地理空間—「地方空間」 (space of places)的時代(Castells, 1998)。我們所感受到的這個資訊社會時代，已經是由「生產型社會」轉向「消費型社會」。在資訊時代裡，當資訊與資本的全球網絡迴避了國家的制度的控制，國族國家以及在工業化時代建立的市民社會制度產生了危機，社會的重組將不只是造成一國之內的不平等與貧窮，「還包括因全球資訊化經濟支配的利益觀點下，受到排擠的人們與地方，將移向結構上不相干的位置。這種蔓延、繁雜的社會排除任意發展的過程，若以宇宙星球間關係來做隱喻，那就是它將導致資本主義資訊化黑洞的形成」(Castells, 1998: 164 ) 地球上大量人口因為無法取得資訊，而被社會排除(social exclusion)於正常職業之外，成為失業者或無業遊民，這種因為資訊取得與否而造成的「資訊鴻溝」/「數位鴻溝」(information-divided / digital-divided)的二元世界的現象，形成人類史上一個最可怕的黑洞—第四世界(the fourth world)—它包括遍及這個星球因社會排除而造成的各式黑洞，存在於撒哈拉以南的非洲國家、拉丁美洲、亞洲國家裡崩毀的鄉村；也包括美國、英國、日本城市裏的貧民窟，地球上沒有一個國家可以倖免於難。 西方文化學者自柏拉圖(Plato, 1990)以降，認為世界有一個真實(reality)的本源純粹存在，而社會中芸芸眾生所為的一切都是在模擬和描摹這個根本，所以，凡舉世間諸相以及文字、藝術創作等，都是模仿這個所謂的真實而來，這叫「虛擬實境」(virtual reality)。古典的文化和傳播研究者，研究文字、小說創作、電視電影，都是在討論這些模擬的文本和真實世界間的差距和表現的手法，例如，寫實主義、超現實主義或現代主義等。如果把新的網絡傳播效果，仍舊只是被當作一種傳播的「媒介」來研究，這樣的看法，並沒有認清網絡社會的真實性格。事實上，網絡社會的傳播，有別於過去的「虛擬實境」所討論的範疇，它是一個「實化的虛境」(real virtuality)。換言之，姑且不論是否有一個真實世界的存在，媒體所塑造出來的虛擬狀態，直接已經變成了社會的真實。這是網絡社會最根本的性格，但至今仍未被深刻的體認和討論。實化虛境就是超文本(hyper-text)。亦即沒有中心座標也沒有歷史 先後的順序也沒有地理空間的限制。實化虛境是全面介入生活，成為經驗的交融。宗教、道德、權威和政治意識型態，除非能在此新的體系中重新編碼，否則影響力將日益消失。網絡社會最大的特色是將世界上有利用價值和有用的人或地方連結在一起，透過網絡的連結，直接跳過那些沒有利用價值的人或地方，此被科司特(Castells, 1999)稱為「社會排除」(social exclusion)。全球經濟選擇性的整合，使社會排除的人和地越來越多。他們不僅喪失經濟的競爭機會，連接近電腦網絡或藉由網絡獲取上升的機會也相對被剝奪了。貧富兩極化，社會不平等發展，隨著網絡社會的發展越來越嚴重。國家的權力逐漸式微，福利國家神話瓦解。宗教在這世界傳統價值分崩離析的過程，能夠扮演什麼角色？ 面對世界的大變動，實化虛境的當代網絡社會的宗教文化的傳播與實踐，創造了人類有史以來最大的宗教焦慮。「超文本」的去中心的、離散的、無限延伸的文本性，正是電子書寫的解構特質，結合網際網路的電子書寫可以被用於作品的創造，也可以用以消費(網路購物、網路援助交際等)或生產(網路公司、網路花店)，甚至作為人類價值維繫的最後防線：「宗教」的傳教所。宗教的網絡化是當代資訊消費社會一個非常特殊的現象。傳統人們到寺廟進香求籤，是在一個具有靈氣的宗教場所尋找心靈的慰藉與解脫，但是，現在藉由「網際網路」與「超文本」的結合，我們看到的是，虛擬的宗教空間所創造出來的儀軌與操作，正逐步改變人們對於宗教生活的實踐；網路世界裏沒有歷史、沒有地理疆界、也沒有中心，是一個徹徹底底的德希達(Derrida, 1997)所說的「去邏各斯中心主義」(Delogoscentrism)的文本，是一個無限橫向聯繫的超文本。顛覆從前的線性思考，現在的怪物時代一切都是蜘蛛網式的思考與操作。這文本中沒有階級上下權力關係、沒有新的或舊的歷史包袱、也沒有時間秩序、更無空間的限制，在其中，經由點選至宗教網站，那不需要有耗費數億的虛擬寺廟，你可以「下指令的『點選和發射』的選擇單」，一步一步走入山門、廟門、上香、求籤、解籤、誦經、跪拜、找住持開釋、與用信用卡在網絡上繳費購買書籍或贊助香油錢。「你」是誰？「寺廟」在哪裡？那並不重要，在網絡的高度匿名性與流動性的世界裡，「你」是一個私密空間和公共空間模糊交織的存在，網路裏的「寺廟」根本不知道誰來參拜，流動的空間中的信徒和面對面的信徒想必大不相同，「你」是一個可以隨時被取代的符號，正如網路裏的「寺廟」的電腦網頁設計，也是一個隨時可以被「消解/重組」的符號一樣，「你」和「寺廟」所進行的正是德希達所說的進行「意義的無意義」或「無意義的意義」的「無限差異的遊戲」，沒有壓力，但是不知該朝向何方(not knowing where to go)。作為人類價值的最後防線：「宗教」，其網絡化的現象，標示著像「怪物」一樣的當代社會千奇百怪的表現之一，當人們藉以產生懺悔與崇敬之心的來源，不再是面對面的莊嚴，而是從電腦螢幕跨領域、跨疆界、跨時空的「超文本」與「網際網路」的網頁設計中獲得，並且相信時，電子書寫的解構特質對於意義的挑釁更形昭然若揭，「超文本」因此是科司特的「實化虛境」，一個沒有中心座標也沒有歷史先後的順序也沒有地理空間限制的世界(黃慧琦，2001)。如科司特所言，當心智成為一種能夠產生反饋迴路的生產力時，一切都成為可能。德希達(Derrida, 1991)對於明信片(postcard)的論述，恰好是現代「令人心懼」的電子書寫的寫照，明信片與書寫一樣是以說為形式，以不說為手段。明信片具有被寄給某個人的特殊屬性，它被指定了目的地，但當它一旦不能到達目的地時，它就瓦解了邏各斯中心主義(Poster, 1990)，因為一個意符 (signifier)，面對了無限倒退的意指 (signified)。網際網路與電子書寫的結合正是一種當代「寄不到目的地的明信片」的展現，一方面，經由網路的超連結我們進行無限差異的遊戲，另一方面，我們卻深陷其中而無法自拔，因為不知道目的地何在，保羅德曼文本的「不可閱讀性」表露無遺。這種「無限倒退的意符」的存有狀態，就是海德格所說的「在場等於不在場」：「人依然更接近於不在場，因為它們被在場所關涉。此處所謂在場，自古以來被稱為存在。然則在場同時也遮蔽自身，所以在場本身即不在場」(Heidegger, 1962, 1977)，現代人面對的「在場等於不在場」的深淵(Abground/ Abyss)，網際網路的電子書寫所產生的複合日常活動的立即性、可以塗抹性、遊戲性、與毀滅性，正說明了書面語言的易變性、不穩定性、和作者的不確定性。意義是零碎或散佈在整個符號鎖鍊之中，它是無法輕易被敲定，絕對不是充分現存於某個單一符號，而是呈現與缺席同時不斷閃爍的狀態。這「實化虛境」的世界是全面地介入生活，成為經驗的交融。宗教、道德、權威和政治意識型態，除非能夠在此新的體系中重新編碼，否則影響力將日益消失(黃慧琦，2001)。新的語言使得現實主體去穩定化，也使個體的實現陷於消散，也打碎了自我統一性和固定性的幻象(Poster, 1995)，宗教文化的閱讀是對文本內在虛無無有定所的探險，而文本就揭露了意義乃是虛無飄渺，真理是幽然不可尋。當代宗教文化的網絡化是一種無可奈何的時代趨勢，「主體/客體」模糊的異化狀態，卻表現為當代人類面對未來的價值迷惘，宗教的意義本身也面臨人類有史以來的嚴酷挑戰，新的思維：包括何謂戒律、對於網絡的態度、誰是信眾、寺廟是什麼、讀經的意義、藏經閣在哪裡、宗教是什麼，都必須一一被仔細地進行論辯與價值重估。 中文部分 石計生─2000《馬克思理論與當代會制度》。台北：揚智出版社。 科司特(M.Castells)─1998《網絡社會的崛起》夏鑄九等編譯，台北：唐山出版社。 2001《千禧年之終結》夏鑄九、黃慧琦等譯，台北：唐山出版社。 黃慧琦─1998〈從虛擬實境到實化虛境—談網絡社會與宗教文化的傳播與實踐〉 第一屆台灣當代佛教發展研討會，慈光禪學研究所主辦，台北。 德希達─1997《德希達訪談錄—一種瘋狂守護著思想》，何佩群譯。上海：上海人民出版社。 英文部分 Castells, Manuel: 1996 The Information Age: Economy, Society, and Culture. Volume I The Rise of Network Society. UK, Oxford: Blackwell Publishing Ltd. 1997 The Information Age: Economy, Society, and Culture. Volume II The Power of Identity. UK, Oxford: Blackwell Publishing Ltd. 1998 The Information Age: Economy, Society, and Culture. Volume III End of Millennium. UK, Oxford: Blackwell Publishing Ltd. Derrida, Jacques 1991 Plato，s Pharmacy. In: A Derrida Reader, Between the Blinds. Peggy Kamuf (ed.) NY: Harvester Wheatsheaf Press. Heidegger, Martin 1962 Being and Time. New York: Harper and Row Press. 1977 Being and Time: Introduction. In: Martin Heidegger, Basic Writings. David F. Krell (ed.), NY: Harper and Row Press. Marx, Karl 1970 Theories of Surplus Value. A.M. Kelley (trans.) New York:Vintage Press. 1973 Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy. M. Nicolaus (trans.) New York: Vintage Press. 1978 Early Writings. T.B. Bottomore (trans.) London: Mcgraw-Hill Book Company Press. Plato 1990 Phaedrus. In: Great Books of Western World. Book Six: Plato. Mortimer J. Adler (editor in chief). The Dialogues of Plato. Benjamin Jowett(trans.) Oxford University Press. Reprinted by Chicago: The University of Chicago Press, 138. Poster, Mark 1990 The Mode of Information. UK, UK, Oxford: Blackwell Publishing Ltd. 1995 The Second Media Age. London: Blackwell Publishers Ltd. Sassen, Saskia 1991 The Global City : New York, London, Tokyo. Princeton, N.J. : Princeton University Press. |