佛藏 - 第19

 

 

 

覺性常照 《圜悟禪要》心得
【惠空法師生活談】  
 克己行道 惠空法師 - 慈光禪學研究所所長

 

  同學們大家有緣一起在學院讀書,這在佛門裡稱為「同參道友」,大家應該要彼此互相珍惜。為什麼呢?世俗上的親眷、朋友,固然很可貴,可是人與人之間相聚都是一種緣份,緣來則聚,緣盡則散,我們跟他們會相遇,就是彼此有一段因緣。《梁皇寶懺》也講過:「仇人都是從親眷中來的」。不在一起怎麼結仇呢?《梁皇寶懺》說得非常中肯!所以,這親人是我們往昔多生累劫中,所結的一點善緣,因而聚在一起,善緣盡了,大家就分開了。

  可是生命是無窮無盡的,而且在世俗上跟親人眷屬所結的緣,是一種世俗的愛染之情;而在佛門裡,這種心情是「平等」的,如果平等心暫且還談不上的話,那至少可以說是以「法」來相結合的。

  佛法「法」的力量,勝過了世俗的貪愛之情。世俗的親人眷屬,只會使我們的生死愈加的牢固,彼此糾纏在生死輪迴裡,大家都出不去,都掉在生死的漩渦流裡。佛門的道友,則是彼此相推相拔,道友的相結合是:我高了,我把從你生死漩渦中拔出來;師長給你指引一條路,趕快出離生死的漩渦。所以佛門中的道誼,基本上它的建立是不夾雜世俗的愛染。但是,出家人真的沒有貪著心嗎?當然不是。但出家人的貪著心,是各人本來的習性,是從社會的習性帶進僧團裡來的,僧團本來是依清淨的法而建立,所以僧團本身是沒有愛染的,這一點大家一定要分清楚。

  大家或許會覺得僧團裡面也同世俗一樣,道友間好像一家人、像親兄弟、像師長、朋友,不是跟世俗差不多嗎?沒有錯,表面上看起來一樣,事實上其中的差距卻截然不同。世俗的親人眷屬是愈扯愈緊,僧團的師長、師兄弟、同參的道誼是世俗帶來的餘勢(殘餘的因緣),而這殘餘的因緣,在佛法「法」的力量下就會慢慢的化掉。所以表面上好像一樣,其實已經是完全不同的兩個東西了。所以大家要珍惜你們的道誼,而我們也要檢討自己在僧團、在佛門的同道中,我們是用什麼心情來跟別人相處。
  
  世俗的人本來是親人眷屬,但是因為種種貪著、利害關係而有了衝突,因而產生仇恨和對立。在佛門裡,我們的習氣還在,所以也不免於此;我自己反省在這過程中,難免也會跟人家因為一些利害關係而感到不愉快。但是大家要了解,在僧團裡這種利害關係基本上已經少很多了,不像世俗上你爭我奪,這工程不是你拿到,就是我拿到;不是你稱主就是我為寇。世俗上只有「一人勝,其他一定會敗」的結局,所以才會造成彼此間相拚鬥的仇恨。而我們在僧團中,大家所爭的不是向外爭,是向內爭;所以你用不著因為外在的名利而跟別人結仇,這些東西你不要、別人也不要,大家都不要就沒什麼好爭的,也就不會因為這些因素造成彼此的不愉快和隔閡。為什麼呢?因為大家彼此沒什麼好爭的,學院不考試,沒什麼分數好爭的;工作上大家都發心做,誰好誰壞,沒什麼關係。永嘉大師講的:「各自懷中解垢衣,誰能向外誇精進」你說你好,那裡好?五十步與百步之差。所以大家都不要講,各人管好各人的,這樣基本上一般的衝突就沒有了。

  在佛門裡,兩個最大的問題:一個是行為,屬於戒律方面;一個是知見,知見有問題的話,也會造成衝突與對立,這就造成宗派與宗派之間的對立、教與教的對立。比方基督教,它也不會跟你爭什麼名利,可是它的思想跟佛教思想不一樣,這兩類眾生就形成兩個不同的團體;又如禪宗和淨土宗、天台宗就不一樣,這就是所謂的「知見」差異。有關這方面,我們大家有一個尺寸就是:對別人的東西,我們一概不提、不講、不批評,我就是不參與,不講你好,也不講你壞,除非是你拿問題來問我,逼著我問了,那我就依照我的答案說。這樣子就不會造成眾生與眾生之間的隔閡與對立。這是我個人長期在佛門中的一些經驗,經過自己反省後得到的一個尺寸,這個尺寸不一定很恰當,不過是個人這麼多年來拿揘的一個標準,提供各位做參考。

  所以,同學之間,一定不要為了世俗的名利、生活中的小細節與人造成隔閡,因為大家能夠在一起是非常不容易的。只要能管好自己,在「道」上面用功,只向自己內心,都不成問題的。因為我們都還沒到達這地步,所以今天要再就一個單一的問題跟各位多講幾句話,就是「德」。

  我也講過,清淨的心性落實在某一個具體的人或事或物上,就是德。今天我們跟同道在一起,應該要珍惜,因為我們這個善緣是維持長久的。在這樣的一個因緣下,在座的各位都是有善根、有福德的人;又因為今生的修行,來生更具有善根、智慧和福報,而這些人才是未來多生累劫真正的伴侶、菩提道友。所以希望大家能彼此互相珍惜,彼此都要有一個很寬容的心,寬容的心還是從道上面下手,如果你的心是在道上、在解脫生死上,自然就不會跟別人做任何的計較;就是因為我們的心常常會離開清淨的心念、偏離痛切生死的志願,而去計較世俗種種因我執所產生的分別,就會有種種衝突產生出來。

  今天主要所講的是屬於禮法與德的層面,如果我們能保持「道心」,一切都不成問題。所以各位看古大德的語錄,他們很簡單就是要我們把心專注在道上面,其他問題一概不多談,為什麼呢?因為有一個生死的心情,對世俗的一切一概不會去計較,也會跟世俗配合得很好,因為我們主要就是要了脫生死,只要在心上下功夫,還有什麼閒功夫跟人家計較呢?還有什麼名利好追求呢?這樣自然不會與人產生衝突了。

  這道理我理解,可是,如果我天天盯著大家這樣做的話,有的人他理解不到,有的人會在生活細節上照顧不到,為什麼呢?大家的習氣重。習氣重就是心念反省不到,會自認為所想的都是對的,愈想就愈對,事實上自己念念之間都沒有自覺,總以自己的習氣為是,怎麼想都是自己對,所以就照自己意思做,久了積非成是,就造成習性。現在不得已,就要拿尺寸讓各位量一量,主要提醒大家,同參道友、同學之間,一定要打開心胸,不要管別人的事,要管好自己的事。你能幫忙就幫忙,不能幫人就不要理他,自己該做什麼事就做好什麼事。你有一份慈悲心願意幫忙道友,就不要有任何怨言;若不願幫忙就算了,就說功夫還不夠,管好自己就好了,不要去管別人,跟別人計較結怨仇,這是不需要的。如果你管不好自己,又嫌他這、嫌他那的,別人的事你起什麼煩惱呢?所以,管好自己,不要因別人而起煩惱。你真正有福報,有這份慈憫心,就分一點福報和善法給別人,那是你的功德,不分也沒有關係。既然想要分了,就不要講多餘的話,心甘情願的奉獻自己的關懷,這樣大家都會很和諧。我們在團體裡,不要看別人呆呆、笨笨的,我們怎麼知道別人沒有善根、他不是多生多世修行來的?今生不過是點業障障住他而已,六祖也是不識字的樵夫啊!我們怎麼可以輕視人呢?千萬不要輕視。所以大家要常常提醒說:這人的根性很難講!那麼大家自然就會很和諧。希望大家時常去思惟,把自己的道、德提昇上來。