淨土法門，我們常說它是「易行道」。所謂易行道、難行道，它們的差別在什麼地方？到底淨土法門，跟其他的法門，它們的差異又在那裡呢？這是修學淨土法門的人，在觀念上，要去理解、要有所突破的地方。而我們又說，佛法有所謂大乘、小乘；小乘是所謂的解脫道，大乘是所謂的菩提道。在這裡我們必須先來談一談解脫道與菩提道二者精神的同異，才可以由此來反襯出，淨土法門相對於解脫道與菩提道的時候，所謂「易行道」的特質。
　　首先，我們要有佛法對身心世界分析的概念。依佛法對身心世界的分析來說：我們的身心，是所謂的五蘊身心；我們的世界，是所謂的「三界」，就是欲界、色界、無色界。五蘊身心是有為的、有漏的，而我們卻執著這個五蘊身心為自我，而在三界中間輪轉生死，這就是輪轉生死的根源，也就是所謂的「我執」，又叫做「我見」。這個「我執」表現在我們現前的身心當中，就是我們的身體。我們對於肉體的這一份執為自我的「執著」，叫做「身見」；「身見」是從「我見」中間出來的；不過身見比較粗，我見比較細，沒有身見，並不一定就沒有我見。所以，這個對於肉體，或對於某些色心執著為自我的念頭，就成為引發生死輪迴的根源，由這生死輪迴的根源而帶動出許多生死的苦惱。所以說，生死的苦惱不能夠斷除，都是因為有我見；而修行的目的，正是在斷除我見。因為，煩惱的根源──「我見」被斬斷了，從根源上所生出來的貪、瞋、痴、慢、疑，以及在貪瞋痴慢疑造作中所引申出來的「六道」的受胎、出胎的業果也就被斬斷了。
　　可是，不受六道輪迴，只是不再受一個虛妄執著為自我的肉體，一個所謂生命自體的受苦的輪迴因素而已；並不是表示這個生命，就是宇宙圓滿的境界。還要進一步把眾生的生命本質中，本具的清淨的佛性、本具的無量無邊的功德法性、本具的智慧光明，完全顯發出來；這就不得不再進入所謂的「菩提道」。所以說，菩薩，他的去向，是為了圓滿菩提，入大涅槃。所謂的菩提、涅槃，是相對於法性而建立的；也可以說，是為了要徹底的顯發、圓滿我們清淨的本性而開展出這條菩提道的。所以，解脫道是離開了生死繫縛，菩提道是彰顯自性本具的功德；一個是把外邊的塵垢抹掉；一個是把內在的功德展現。這是簡單的說明解脫道與菩提道的差別。
　　那麼，我們來看一下，淨土法門，為什麼叫做易行道呢？這是因為易行道，是相對於解脫道與菩提道而說的；因為解脫道與菩提道是辛苦的、艱難的、是很多眾生沒有辦法通過的過程；而修行淨土法門是比較簡單、容易成功、容易達成的方法，所以說它是易行道。這「易」與「難」的差別在什麼地方呢？就在於自性的顯發，在於煩惱與我執的斷除，這樣的一件工作是非常困難的，也不是一般人可以輕易達成的。可以說，很多很多的眾生，不但沒有能力去做，甚至連怎麼下手、連有這麼一個問題，也都不知道，這叫他怎麼修呢！所以你要他達成這樣的一個功德，不是很難嗎？而且，縱使你知道怎麼修以後，這個過程，也不是一般人可以輕易達成的！所以說它難，說它難、難、難，叫它「難行道」。
　　相反的，淨土法門，它不須要斷除我執，也不須要消除很多的煩惱、或是懺悔很多的業障。只要我們真正地能夠相應於淨土法門、相應於彌陀的願力，就能夠往生到西方極樂世界，到了極樂世界以後，繼續修行、直到開悟，乃至成佛。所以說它容易，是因為它不必在我們做一個凡夫的立場，就要斷煩惱、斷我執；開悟、解脫，那是到西方極樂世界以後的事情。我們今天所要在意的，只是往生不往生的問題，而事實上，往生的確不像斷煩惱那麼辛苦，所以說它是容易的，是「易行道」。
　　順便提到所謂帶業往生，還是消業往生的問題。帶業往生是說，我們有很多多生多劫的惡業，這些惡業還沒有還清，但是因為我們念「阿彌陀佛」往生西方極樂世界，這惡業就帶到西方極樂世界去了；消業往生是說，我們多生多劫造的惡業，包袱太重了飛不上去，所以要消除一些，乃至全部消除以後，才可以去到那清淨的淨土。佛教界對這個問題爭辯不休，誰是誰非，我們不論，但是我個人的立場認為，如果從「易行道」的精神與特質去了解，應該是帶業往生的。
　　從上面的說明，我們可以了解到中國佛教之所以淨土法門的風行，主要基於兩個因素：第一，它容易修；老太婆、不懂得佛法、不認識字的人都可以修。第二，這是更重要的因素，就是，它能夠達成解脫生死與圓滿菩提的功德目的；雖然這是往生以後的事，但是只要往生，就必然保證解脫與開悟、乃致成佛的可能性。所以說，末法時代，淨土法門三根普被，就是這個道理──簡易、能夠解脫生死輪迴。