「財、色、名、食、睡」這五欲，被列為地獄五條根。其中，財、色、名三項，一沾染上，就難以自拔，可是，食與睡本身並沒什麼過失，為什麼也被列在地獄五條根裡面呢？這是因為吃飯和睡覺也有可能是我們修行的障道因緣。怎麼說呢？雖然我們知道吃飯和睡覺能滋潤我們的身心，有了它們的滋潤，我們才有力量，才有精神，對於有情生命來說，如果缺少了吃飯和睡覺，精神和生命都不能延續了；但是也就是因為它對有情生命如此地重要，而且在修行的過程中，這兩件事又是天天要面對的，所以難免有時會忘了尺度而縱容了它，造成鬆懈、放逸、或者貪求，而荒廢了道業。

　　因此，一個真正想修行的人，對於吃飯和睡覺，自己要有個尺量，過對不及都不好。只是，尺度的拿捏是一種智慧，有的人拿高了，有的人拿低了，究竟，有沒有標準可循呢？有的！不僅經典上講得很清楚，古大德們也有一些典範，這都是值得我們去效仿的。

　　古人常說：「修道之人要常帶三分病」，為什麼要常帶三分病呢？這不是說生病是一件很好的事，而是要我們有一種「苦」的感覺。身有病時，有了苦的感覺，自然處處提不起貪著和欲望的力量，而且有了這種「苦苦」的感覺，厭世的心也比較強，可以激厲我們的道心。相反的，古人有句話說：「飽暖思淫欲」，就是說吃飽了、穿暖了、身體強健了，就有比較強的欲望，因此，「飽暖」就成了障道因緣。所以，如果我們過分地愛護我們這個身體，就等於在培養欲望，因此說對於這個身體，不要去貪著它，有什麼，我們就吃什麼；有多少時間睡覺，我們就睡多少。在學佛的過程中，一切不求，一切就淡然，對於身體也一樣，不特別地去保養，只要身心放輕鬆、自己觀照好自己煩惱事、生活作息正常，相信比吃什麼補藥都來得好。

　　再說到，病的根源是從那裡來的呢？從煩惱來的，沒有煩惱就不會生病。煩惱又是從那裡來的？從業報來的。業報又從那裡來的？業報從造業來的。那為什麼會造業呢？是因為自己的煩惱。也就是說，身體上一切的不適，都是由自己的煩惱來的，所以，我們想保養我們的身體，讓它健康，首先就必須保養我們的「心」。這樣說來，是不是身體就不要照顧它、保護它了？也不是這麼說，因為我們人的生命，它本身具有一種韌刀，平常並不須要特別地去保養它、愛護它、照顧它。尤其在「吃」的方面，今天如果福報夠，隨便吃什麼，不但不生病，而且精神飽滿、體魄強壯、精力旺盛；反過來講，如果沒有福報，就任你用盡方法去保護它，給它再好的東西吃，它還是堪受不了，不管你怎樣的保養，它還是體力不濟、精神不夠、長年的生病。所以我們維持只「病三分」就不錯了，不要刻意地去保養我們的身體。真要保養的話，就保養我們的心，多修修福報增長我們的智慧，這樣，或許現世身體差一點，但是卻得到了更大的滋潤，因為你的心境清明，跟著你的福報就會增長，縱使今世身體差一點，但是來世就會很好，這樣不僅保養今生，更是保養來世。

　　因此，關於吃飯，不要特意去求，給什麼就吃什麼，也不要給好吃的，卻故意不吃──就是給好的、不好的，我們都吃，一切只求淡薄。假若自己做飯，一切寧可簡單，不要複雜；寧可差一點，不要太豊富。為什麼呢？古人說：「由簡入奢易，由奢返簡難」，吃好的慣了，不好的就吃不下了。若平常不是吃得很好，今天稍微吃好一點，你就感到非常滿足愉快；反過來，平常對吃就非常刻意追求吃好的，那麼只要有一天，稍微吃沒那麼好的東西時，你心裡就會感到不舒暢、滿懷的不高興。所以這句「由簡入奢易，由奢返簡難」，要深深地銘刻在我們的心裡頭。今後大家要盡量要求自己、鍛鍊自己的心性、吃東西要隨緣不求，所謂「人到無求品自高」就是這種道理。

　　最後再談到，保養身體不是只用「吃」來保養。我們知道食有四種：段食、觸食、思食、識食，這四種食，都能滋養我們的身心。只要我們能夠保持一分和悅的心情，時時刻刻讓我們心裡很喜悅，這喜悅的心境，就是一種食，就會滋潤我們的身心。如果你一天到晚愁眉不展，就等於這種「苦」在摧殘你的身心，這就是所謂的「思食」。所以，如果一天到晚都想一些不高興的事，那麼你的身心必定不健康。我們大家不要太重於食物方面的保養，應該要時時有隨緣的心，隨緣就等於在消舊業，因此只要能吃飽就好，不講求吃得好，這麼一來，就不會對吃產生苦惱，不會因飯菜的好壞而動心起念，我們每天也就能多一分修行的功夫。