明朝時，禪風盛行，而且淨土法門也在這時興起，所以很多佛弟子，就在「禪」、「淨」這兩股潮流下，互相激盪，有學淨土的人去修禪，也有學禪的人去修淨土，就這麼激盪下，兩個法門也自然地交流、混合在一起。所以明末就有人提出所謂「體究念佛」和「參究念佛」這兩種說法。這個問題，散見在明末資料裡，蓮池大師也談過，而我們今天來談這個問題，首先要建立一個觀念，就是，禪宗並不等於禪，其實，各門各家都有自己的禪法，禪法並不等於禪宗，禪宗也不就是禪定，「禪宗」只是用來指稱一個宗派的修行理念，不能代表禪法的全貌。因此我們說，參究念佛和體究念佛，都是念佛，可是是在念佛當下與禪法相應的法門。
　　一般所謂的念佛法門，是說在念佛的當下，我們內心相信有西方極樂世界、相信自己可以往生極樂世界、相信阿彌陀佛會接引我往生西方極樂世界，我願往生西方極樂世界－以這樣的心情念阿彌陀佛，希望以我念阿彌陀佛名號的因緣，阿彌陀佛接引我往生西方極樂世界。可是，我們在參究念佛、體究念佛的時候，沒有信、沒有願。先講參究念佛。參究念佛是說，在一句佛號當中，我們是參話頭的念，參！念這個佛號的是誰，一句「阿彌陀佛」，參參看這個念佛的是誰？「阿彌陀佛」，參！念佛的是誰？就這麼一直參究下去。可以說，雖然名為念佛，其實不是淨土法門，因為它在念佛的時候，重點是在參，是在究，而不是在信願。這個參究，就是參話頭，是參自己的心性，是一切念頭摒除；而念佛是信願，是希望我們有這樣的信願心。所以參究念佛跟我們一般講的信願念佛差得很遠，因為在參究當中，一切念頭都是妄想，那有什麼信願不信願呢？
　　參究念佛一般人比較容易了解，它就跟參話頭差不多；可是體究念佛，一般人就不太了解這體究念佛是怎麼念的。體究念佛，它是在念佛時不用「參」，而是「觀」、是「看」。「參」跟「看」不一樣，參是一種「問」，看是一種「觀察」。一個東西，你看得清清楚楚，跟你去問、去思考不一樣；看是你看清楚你就知道了，問是你在問的時候沒有答案，你去「要」這個答案，在你要這個答案，沒有答案之間，你去追究這個答案，這就是問，就是參；看的話，是你面對什麼東西，你看清楚它，你知道它是什麼就好了，至於它背後是什麼你不需要知道，你只要知道它現在是什麼就好了。參，它有一個疑問；體究的「看」，它沒有疑問。參是參這個念佛的後面是誰，看是看這個念頭你現在是什麼。所以念一句阿彌陀佛，我就看這個「阿彌陀佛」從我心念的虛空、若有若無的心念源頭浮出「阿彌陀佛」出來；再念一句「阿彌陀佛」，又看到我的心念中，阿彌陀佛這個佛號在我的心裡面不知道那裡咻地飄出「阿彌陀佛」的字眼來，慢慢的看、慢慢的看，就感覺到這個佛號從我的心裡面，從虛空中咻來一個，咻，來一個，不知道從那裡來，就算它來了，你正要看到它來的時候，它的來處就沒有了。所以體究就是一直地看它從那裡來，可是當你看的時候，來處就滅了；它在空虛中間，在你心性中間，它來的源頭就是我們的心頭，我們心的源頭，可是當你看到它的時候，它就滅了，剛開始雖然好像看不到，可是越看就越看到我們的心性，越看就越深入佛號的源頭，那就是我們的心源。所以體究念佛看我們的心源，是一種觀心的法門。
　　其實講起來，觀心法門是禪（法）的一種，參究法門也是禪的一種，不過後來都被用在念佛法門裡面。也可以說，修淨土的人要把修禪（宗）的人帶向念佛，所以就說，你參禪，你就參「念佛是誰」的話頭囉，你就看念佛的是誰囉，就看住這念佛的佛號囉！可是參禪的人，也要把念佛的人帶向參繟，就告訴念佛的人，怎樣在念佛當中看你的心性、參你的心性，讓你能夠對你自己的心性更清楚。這裡面很有意思，談下去，就談到宗派對於法的認識淺深。論理講，淨土法門，理的上面比較缺，雖然究竟講，淨土的源頭，也是法性的源頭，可是實際上從可以觸摸的點上講起來，淨土法門它還是在虛妄境上用功；可是禪的入手處，就不是在虛妄境上用功，而是在我們心的源頭下手。
　　所以參究念佛跟體究念佛表面上是念佛，其實它是禪的法門，是直指我們心源的方法，不過，畢竟它是念阿彌陀佛，畢竟它與阿彌陀佛相應。所以說參究念佛跟體究念佛一般都把它當作禪淨雙修，就是因為它本質是禪，表面上是念佛的緣故。