我們在醫院裡面，可以看到一家人，從老的爺爺奶奶，到年紀輕的做父母的，高高興興的，喜氣歡洋的在迎接一個小生命的來到，而且為這個新生命舉行滿月、週歲等等的慶祝儀式。另一方面，我們也看到了在殯儀館或病床上，親人眷屬圍繞著亡者的遺體，在那邊哭泣著，悲傷著親人的離去。在世間人的生命眼光中，有著這些所謂生死離別的痛苦，和生命誕生的喜悅－這是我們所看到的一個世俗的想法、世俗的境界。

　　而在佛法裡面，佛法告訴我們，這個世間的世間相，就是不斷的生死輪迴、不斷的死此生彼，生彼，然後再死亡－今天生為人，人在世間，然後死了，可能投胎做鬼；鬼，死了以後，再投胎做畜生；畜生死了以後，再到天；天再變修羅．．．．一直這樣子，不同生命境界的轉換，不停生死輪迴的遷流。

　　此外，除了佛法，還有很多其他的宗教，他們對於生命的死亡，生命的生存發展，都有著不同的追尋。比方說中國的道家，他們希望人，不要死，或者希望人，能所謂的「蟬蛻」，羽化登仙；成仙了，這個肉體，就能夠徹底的改變，變成一個不會毀壞的形骸，或是能生到天上去，永遠的享受。同樣的，西方的宗教，也是強調著能生到天堂裡去的觀念；而在印度的傳統宗教裡面，也是希望能夠進入到「梵」，一種能跟宇宙合一的生命境界。

　　所以，從這裡我們可以看到：世間人對於生死，其實是只認識了「生」的到來，而並不知道「生」是從什麼地方來這裡投一的；死，他們也知道親人眷屬從此就要離開自己的身邊，永遠不能再相會了，可是，他並不知道這個離去的親人，亡故的眷屬，到底要到那裡去？或者是，到底還有沒有這個亡故的親人？他不知道！因為世間人他用眼睛看不到，用耳朵聽不到，用頭腦沒有辦法想到－到底除了人這個生命境界以外，還有什麼地方可以讓我們這個生命繼續以另外一種生命形式、另外一種生命存在的理念而存在呢？他看不到！所以他認為，人死了，這一切就停止了！生命就到此而已！也因此，他的生命往往充滿了對死亡的恐懼，害怕死亡！但相反的，他對「生」的到來，卻又滿心的歡喜，因為，又多了一個生命中的伴侶、生命中的親人、生命中的希望！這就是世間人和世間其他的宗教、乃至佛法，一個最大的不同點，就是，世間人他們對於生死，是被隔絕在一定的時空之下的，他們完全被限定在這一個「生」與「死」的中間，除了「生」跟「死」中間的這一個生命空間以外，他們再沒有其他生命空間的發展餘地了。所以自然地，他內心的宇宙觀、人生觀，乃至他生命的價值，就被侷限在這麼一個生死的範限裡面。可是如果超越了世間人的想法，像我們中國的道家，西方的宗教：雖然它們也都承認了生死的現象，但它知道人是可以超越生死的，並且，希望透過種種修行的途徑，來超越所謂生死的範限。當然，這其中各宗教對於生死的定義、生死的內容、生死牢獄限制的特性等等的認同點，未必相同，而處理超越的方法，及所超越的層次，也就絕對的不同。從這裡我們必須理解到，宗教，不管是西方的宗教、東方的宗教，世間的鬼神思想或是佛教，他們對於生死的輪迴，生死的本質，乃至於對超越生死範限的理念，都各自有他們自己一套很龐雜，很詳盡的理論結構。

　　現在，我們就進一步來暸解，佛法是從怎麼樣的角度來看待這個生、死的問題。基本上，佛法分成兩個層次來談，這是分別從世間的立場和超越的立場，而得不到的理解。以世間的立場而言，佛法肯定生死的存在，而且認為生死的世間相就是六道輪迴－人投胎出生，死亡以後，可能做人，也可能做畜生、做鬼、做天、做修羅。在這個基點上，佛教跟其他宗教，是有共通處的，就是都肯定了生死的現象，而這個生死的現象，它區隔了我們生命的型態，這個生命的型態，可能是人，或老人或年輕人，或男人或女人，或者是其他的仙啊、天啊、畜生啊、鬼呀等等的生命的範限，而這個生命的範限是被「生死」所侷限，而且這生死的侷限是牢不可破，必然要接受它的！這是佛教對於世間現象所做的一個判定，乃至說它是符合於世俗價值理念的。

　　可是從佛法更深一層的超越立場來看的話，所謂生死的現象，其實並不存在！為什麼呢？這要講到生死的本質。這生命的本質，在佛法來講，叫做「壽、暖、識」，「壽」就是我們的壽命，人一出生就有壽命，一歲、兩歲、三歲．．．．直到死亡，這個壽命才算結束；「識」就是我們心靈的精神；「暖」就是我們的肉體所表現出來的體溫。所以也可以說，人這個「壽」的生命現象，是建築在物質的「暖」，跟精神的「識」體上面。而佛法又說 「一切萬法本性空寂」，沒有所謂生命的主體，當然也沒有所謂的暖和識，既然沒有了暖（內體所發出來的體溫），沒有了識（跟耳鼻舌身意六根，相對塵境所產生精神上的認識能力），也就沒有了暖（色）跟識心相互的運作，那麼，「壽」其實是不實存的。這才是佛法的真義！佛法的真義就是在說明這萬法源起性空的道理，像心經所講的：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，也唯其能「空」五蘊，才能夠解除掉這生死的繫縛。再進一步講，佛法裡面，不是有一個生死，而來解除這生死的束縛，而是根本就沒有所謂的肉體，也沒有所謂的精神，那裡來的束縛呢？所以六祖講的是：「菩提本無樹，明鏡亦非台」而不是神秀的：「身似菩提樹，心如明鏡臺」，就是說身心都不實存，那裡有所謂生命的主體、生命的主宰呢？沒有！沒有生命的主宰，那裡有所謂的生死呢？所以從超越的立場來看，佛法講的是「不生不死」，不是所謂的「生死輪迴，相續不斷」，它恰恰如其反的說明了生命是不生不死的！當然這是一個很高的生命層次，像近代中國佛教的一位廣欽老和尚，人家問他往生以後去那裡，他說：「無來無去無代誌（台語）！」不來不去，生命當下是燦然、寂靜、永恆不動！生死是不存在的！不過這是很高的層次，我們現在只能從理論上去認識它，真正講起來，要到佛菩薩才沒有所謂的生死。當然，生死有所謂的分段生死和涅槃生死，今天所講的，純粹是從分段生死而言的。

　　最後，我希望大家對生死的問題，要能夠深刻去掌握，如此就能從生死這個現象、這個問題出發，進而去思惟與生死有關的許許多多的問題，而產生一些理解；而這透過對生死不斷思惟所產生的理解，就能夠淨化我們自己的身心，乃至於淨化大眾的身心。