經上有言：眾生心性當下即與諸佛齊等。大家在一起共同修學佛法，理性上講，大家是平等的，可是從事相上來看，則有賢聖、凡夫的差別，有學道先後、尊卑的不同。凡夫的心性，都有他必須安頓的因緣。所以大眾中就有出家眾、在家眾之別；有老戒、新戒之異；在佛學院有高年級、低年級之分，每個人都有自己特定的角色與責任。就修行而言，這些需要面對的事情及所要處理的事物都是障礙，在道理上，我們內心不要去記掛這些事，記掛了就是障礙。但話說回來，每個人對現階段的角色，又不能不記掛，且不能不把它處理好。所以在這些事相上，我們要能圓滿自在，理事圓融。
　　有很多事，往往有人執事廢理，有人執理廢事，這都是不對的。大家要怎樣才能理事圓融？才能在我們生命當中，處處事中達理、理中顯事？對理、事的講法，可能大家還不很明白。概括而言，理性上，大家一切平等，沒有分別，但做事的時候，還得與時空、因緣配合，以決定如何在不同的場合應對眾生，給不同眾生適切的安慰及所需的布施。學佛修行的人，沒什麼東西好積存保留的，有東西盡量佈施給他人，因為這些東西都是業報招感而來的。如果我們能將業報招感的福報布施出去，這樣大家在生活上必能與人相處得很愉快。此外，對於日常生活周圍的事情也都要很圓融，不可一不高興，就拿鍋鏟出氣，鏗鏗鏘鏘多打幾下；捱了幾句罵，看到好欺侮的人，就把氣出在他身上，這樣都不對。我們與人相處必定要融洽，處理事情一定要圓融，常常以一種與人結善緣的心，處處有一種布施的心、退讓的心，這樣就能理事圓融，人與人之間就會有協和安詳的氣氛。反之，如果每個人都不肯忍讓，每個人都把腳步踩得很緊，絕不肯退一步，這樣理事無法圓融，人與人之間，就顯得不協調。
　　其次是提醒大家要自愛。不論何時、何處、何事，該做的就做，不該做的就不要做。不要別人不知道的我就不守規矩，別人沒看到時我就偷懶，這是不可以的。什麼事都要按照修學佛法的準則做，養成好習慣，自然行止會有威儀。在寺院吃飯、用藥石時，不可以竊竊私語乃至高聲談話，好像很輕鬆地吃飯聊天。我們應該抱著「食存五觀」及慚愧的心來吃飯、用藥石。雖說大部份的人都能守規矩，只有少數人不自愛，但這些少數人會影響到其他人，所以大家應該自愛、自我約束，不可以我行我素，以為別人管不著，我愛怎麼樣就怎麼樣，這樣生生世世將得不到好的修習環境。　　同樣的環境，別人安安然然，可是你就是沒辦法在環境清淨的道場修行，你所在的環境、道場將都是邋遢的地方，大家不相信就試試看。反之，如果你清淨自守，自重自愛，不影響、不妨礙他人，予人的印象觀感都是清淨祥和，那你生生世世都將在環境清淨的道場投生、修行。所以提醒大家一定要自愛，要自己約束自己。若你不自愛，人家雖沒有講你，也不願指責你讓你難堪，但並不是人家不知道。所以，我們要「嚴以律己，寬以待人」。不過站在師長的立場則不一樣，老師對學生嚴格是愛護學生，是幫助學生自我要求、自我約束。不要以為：口頭上說對人要寬厚，為什麼師長卻對我們要求這麼嚴？要知道這是站在你的立場，幫助你嚴格要求自己，以期在道業上能有所精進。
　　因此，大家要時時刻刻檢討自己，常常向自己的內心看、反省自己。眼睛不要看別人的缺失，而是看自己的缺失。一個人如果不能觀察自己、反省自己，要修道有成是很難的。